Swadhisthana Chakra


A palavra sânscrita swa significa "próprio de" e adhisthana significa "morada ou residência". Portanto, swadhisthana significa “da própria residência". Embora muladhara ocupe um lugar muito importante no esquema dos chakras, swadhisthana, que está localizado muito perto de muladhara, também está envolvido e é responsável pelo despertar de Kundalini Shakti no muladhara. Na verdade, foi explicado anteriormente que a sede de Kundalini estava em swadhisthana, mas houve uma queda, e posteriormente mahakundalini repousou no muladhara.




A localização ponto

Swadhisthana corresponde aos sistemas reprodutor e urinário no corpo físico e é fisiologicamente relacionado à próstata ou útero-vaginal nos plexos nervosos. A localização de swadhisthana está na base da coluna vertebral, ao nível do cóccix ou tailbone. Ele é um pequeno osso que pode ser sentido logo acima do ânus. Ele está anatomicamente muito perto de muladhara chakra em ambos os órgãos sexuais, masculino e feminino. Swadhisthana kshetram está na frente do corpo ao nível do osso púbico.



Simbologia Tradicional

Swadhisthana pode ser visto na cor preta, pois é a sede primária da ignorância. No entanto, tradicionalmente, é retratado como um vermelhão com seis pétalas alaranjadas ou lótus vermelho. Em cada pétala existe uma letra: bam, bham, man, yam, ram, and lam, escritos na cor do relâmpago.

O elemento deste Chakra é a água, simbolizado por uma lua crescente branca dentro da pericarpo do lótus. A lua crescente é formada por dois círculos que produzem mais dois yantras. A maior tem pétalas viradas para fora e representa a dimensão da consciência da existência. No interior da lua crescente tem uma pétala semelhante mas num círculo menor, com suas pétalas pétalas virada para dentro. Esta é a dimensão inconsciente, a provisão de karmas indefinidos. Estes dois yantras estão separados pelo crocodilo branco na lua crescente. O crocodilo é o veículo que transporta toda a ilusão mental da vida inconsciente. Ela simboliza o movimento subterrâneo do karma. Sentado sobre o crocodilo está o bija mantra vam, também inoxidável e branco.

Dentro do bindu do mantra reside o Deva Vishnu e a devi Rakini. Vishnu tem quatro braços, seu corpo é de um azul luminoso, ele está vestindo traje amarelo e eis que repousa belíssimo. Rakini é a cor de um lótus azul e ela está vestida em vestes celestes e ornamentada. Com seus braços levantados ela segura várias armas e sua mente é elevada conforme ela bebe o néctar. Ela é a deusa do reino vegetal, e como swadhisthana chakra está intimamente relacionado com o mundo vegetal, a observância de uma dieta vegetariana é uma prática importante para despertar este chakra.



O loka para swadhisthana é bhuvar, o plano intermediário da consciência espiritual. O sentimento tanmatra ou relacionado com este chakra é o paladar. O gyanendriya ou sensação de conhecimento é a língua. O karmendriya ou sensação de ação são os órgãos sexuais, rins e sistema urinário. O governante vayu de swadhisthana é vyana que circula por todo o corpo e swadhisthana e manipura são a sede do pranamaya Kosha.

Diz-se que quem medita sobre Kundalini em swadhisthana chakra é imediatamente liberto dos seus inimigos interiores - luxúria, ira, cobiça, etc. Seu néctar é como um fluxo de palavras em verso e prosa e num discurso bem-fundamentado. Ele se torna como o sol iluminando as trevas da ignorância.




Morada do inconsciente

Swadhisthana é considerado como o substrato ou a base de cada existência humana. O seu homólogo no cérebro é o inconsciente e sua reserva domiciliar de impressões mentais ou samskaras. Diz-se que todos os karmas, as vidas passadas, as experiências anteriores , a dimensão maior da personalidade humana que está no inconsciente, podem ser simbolizados por swadhisthana chakra. A existência individual tem sua raiz na mente inconsciente, e as muitas unidades do instinto que se fazem sentir no nível deste chakra borbulham a partir do profundezas do inconsciente.

No tantra não existe o conceito de animal, e do dono do animal. Em sânscrito, pashu forma o animal e pati forma o mestre. Pashupati é o comandante ou o controlador de todos os instintos animal. Este é um dos nomes do deus Shiva, e é também um dos atributos de swadhisthana chakra. Segundo a mitologia, pashupati é o inconsciente total. Ele tem controle absoluto sobre muladhara chakra e a propensão animal durante a primeira etapa da evolução do homem.

O princípio do inconsciente de swadhisthana nunca deve ser considerado como um processo inativo ou latente. Pelo contrário, é muito mais dinâmico e poderoso do que a consciência normal. Quando a Shakti entrar em swadhisthana chakra há uma experiência esmagadora deste estado inconsciente. É diferente de muladhara, que é a expressão manifesta desse inconsciente. Em muladhara, o karma das fases menores de nossa evolução se manifestam sob a forma de raiva, ganância, inveja, paixão, amor, ódio e assim por diante. Lá estamos trabalhando o karma, manifestando e expressando-o abertamente. No nível do swadhisthana, no entanto, não há nenhuma atividade consciente ou manifestação. Esta é hiranyagarbha, o útero universal, onde tudo existe em um estado potencial. No Rig Veda, é dito:

"No início da criação houve hiranyagarbha, depois veio toda a vida seres humanos, todos os seres que existem, e Ele era o protetor de todos."

No inconsciente coletivo, os samskaras e os karmas existem em um estado de semente. Por exemplo, ontem, você pode ter tido uma experiência agradável ou dolorosa. Essa experiência tornou-se um processo subconsciente ou força que está agindo, colorindo a sua percepção consciente de hoje. Tal como isto, há muitas experiências do passado que nós não temos consciência, mas, no entanto, recordar que estão influenciando determinantemente uma parte no nosso comportamento quotidiano, atitudes e reações. Existem muitos karmas influenciando-nos neste caminho, mas continuamos completamente esquecidos deles.

De acordo com o tantra cada uma das percepções, das experiências e das associações são gravadas. Se você tem uma desavença ou intercâmbio amargo, isto é um registro muito forte. No entanto, se acontecer de passar alguém no seu caminho, e você olhar para ele, isto também é registrado. Muitas coisas estão dentro da sua ordem de associação, e todos elas são automaticamente registradas. Elas não são analisadas, mas simplesmente são depositadas em algumas camadas da mente. Todo aquele karma insignificante que têm sido registrado automaticamente na nossa consciência, forma, o inconsciente total.

Em Kundalini Yoga, swadhisthana é frequentemente considerado como um obstáculo no sentido de que estes karmas dormem embutidos no inconsciente e não permitem que Kundalini suba e passe através dele. Após o despertar inicial, Kundalini retorna em sua sonolência de tempos em tempos novamente, unicamente devido aos bloqueios karmicos em swadhisthana. Estes karmas estão fora do alcance da análise. Eles praticamente têm qualquer forma, mas são uma grande força. Para dar um analogia crua, suponha que existe um grande reservatório de água em que você coloque todos os tipos de coisas. Se você esvaziar o tanque cinco anos mais tarde, e examinar o conteúdo, você encontraria os mesmos objetos que você colocou lá. As coisas ainda estariam lá, mas a sua forma teria mudado. O karma do inconsciente coletivo existe em swadhisthana como um molde ou energia um pouco como no caso deste tanque.

Portanto, o despertar de swadhisthana apresenta muitas dificuldades para o sadhaka. Quando a explosão ocorre e swadhisthana começa a entrar em erupção, o aspirante se torna frequentemente confuso e perturbado pela ativação de todo este material subconsciente. É totalmente impossível para ele entender essas impressões, que muitas vezes são atribuídas a uma perturbação mental.

Embora o sadhaka possa ficar devidamente apreensivo sobre como entrar nesta fase do despertar, é absolutamente necessário para sua evolução espiritual. Desde que ele tenha um guru ou guia competente que sabe como evitar as armadilhas dessa área, swadhisthana pode ser percorrido de forma segura e sem problemas.



Swadhisthana e purgatório

Quando Kundalini está residindo em swadhisthana chakra, o último vestígio do karma está sendo expulso e todos os samskaras negativos expressam-se e são expulsos. Neste momento você pode ficar zangado, com medo ou cheio de fantasias sexuais e paixão. Você também pode experenciar letargia, apatia, depressão e todos os tipos de características tamasicas. A tendência para a letargia é muito forte e você só quer dormir e dormir. Esta fase de evolução é conhecida como purgatório, e se você ler a vida de muitos dos grandes santos, você verá que a maior parte deles encontrou uma grande turbulência e tentações, quando eles estavam passando por esta fase.

Quando Lorde Buda estava sentado sob a árvore bodhi esperando pela iluminação, ele foi visitado por Mara. Mara é a força de um demônio mitológico, a mesma força que a Bíblia refere-se como Satanás. Assim como Satanás é um tentador, assim Mara é uma mulher sedutora. Esta força demoníaca não é externa, é uma força interna que pode ser encontrada em todos. Situa-se a uma profundidade muito grande da nossa personalidade e é capaz de criar ilusão. Na tradição budista, Mara é representada por uma cobra grande, uma pessoa com grande dentes grotescos e uma cara horrível, ou como belas mulheres nuas oscilando em torno da espera para abraçar um aspirante que está envolvido em seu sadhana. Estes são símbolos mitológicos, sem dúvida, mas são realidades.

Somente aqueles que são destemidos e de vontade forte poderão sobreviver através da tentação. Todo grande homem e cada santo tiveram de se submeter a esta experiência peculiar, que é como a derradeira explosão da semente da vida. Parece que a semente do homem, do ciclo de nascimento e renascimento, está situado no swadhisthana chakra. E embora a maior parte das pessoas enfrentam dificuldades quando estão em movimento através do terreno da swadhisthana, se tiver a graça de um guru e indomável e invencível vontade, e se ele foi sincero e não hipócrita em sua busca espiritual, se tiver muita certeza sobre o seu objetivo e entender que estas experiências são purgatórias, ele pode enfrentar as dificuldades e superá-las devidamente.

Se alguém vacilar mesmo que ligeiramente, Kundalini voltará ao muladhara e o real despertar vai ser mais difícil. Assim, nas primeiras fases do sadhana e do despertar, a pessoa deve ter uma espécie suprema de vairagya (distanciamento). Não deve ser vairagya intelectual, mas o resultado de uma análise minuciosa das situações de vida. Onde está o final para os prazeres da vida? Pode sempre satisfazer os seus desejos? Mesmo quando você atingir a idade de 80 ou 90 e seu corpo já não puder desfrutar dos prazeres, a mente ainda os habita constantemente. Você pode deixar todos os prazeres sensuais, mas o sabor vai permanecer na mente.

Se um sadhaka compreender esta verdade, que os desejos nunca podem ser satisfeitos em uma vida útil, ou mesmo em milhares de vidas, então Kundalini pode passar através swadhisthana seguro e relativamente rápido, e fazer o seu caminho para manipura chakra. Sem esta compreensão, swadhisthana se transforma em uma impenetrável cortina de ferro e talvez só em milhares poderá transcendê-lo. Muitas pessoas despertam Kundalini com bastante facilidade, mas passar pel fronteira de swadhisthana é outra coisa, você não pode passar sem um visto.




A crise sexual

Lembro-me de ter lido um livro escrito por um swami conhecido e que teve dificuldades de passar por swadhisthana. Ele escreveu: "Eu estava sentado a noite toda e nada mais de sexo e pensamentos sensuais vieram à minha mente. E eu sonhei com muitas mulheres apresentando-se em suas formas nuas, e todo o meu corpo estava ficando quente e frio, quente e frio. Por fim, eu tive uma dor de cabeça, e em um ponto, pensei que o meu coração fosse entrar em colapso.

"Durante a crise, a face usual do meu guru surgiu como um vislumbre. Seu rosto estava austero e inexpressivo, e de tal modo serviu para trazer a minha temperatura de volta ao normal. No entanto, eu estava me confrontando com um poderoso lado da minha mente, continuando até de manhã. Por último, quando amanheceu, eu respirava um suspiro de alívio. Mas então, quando eu sentei-me para meditação à noite, eu tive sentimentos mistos. Eu tive medo na minha mente e confiança também.

"Todos os dias a mente divertia-se com seus truques em mim. Então uma noite Parvati veio a mim. Parvati é a Shakti do deus Shiva, e ela é a Mãe divina. Eu sabia que ela era Parvati, mas porque ela estava tão linda, e ela estava usando um vestuário quase transparente, eu comecei a desejá-La. Ao invés de lembrar que ela era a mãe divina, minha mente foi mais consciente da forma transparente por detrás do vestuário.

"Como um flash de raios meu guru mostrou seu rosto e eu recobrei meus sentidos e rezei, 'Mãe, retirar essa ilusão. Eu não posso enfrentar estas experiências. Você é a doadora da liberação e você é a criadora das ilusões. Você tem o poder de lançar-me para trás no ciclo de nascimento e renascimento, e você tem o poder de levantar-me deste pântano de ignorância.”

"Enquanto eu rezava, lágrimas rolavam pelo meu rosto e eu senti uma brisa fria passar pelo interior do meu corpo. Todo o panorama desapareceu e eu entendi que Kundalini tinha passado por swadhisthana e estava agora a caminho manipura".




Transformando a energia primaria



Quando não há mais nenhum desejo sexual de qualquer tipo de manifestação no aspirante, e quando não houver mais atração pessoal, significa que Kundalini passou além de swadhisthana chakra. No entanto, quando se lida com a questão do sexo, sua compreensão deve ser muito aprofundada. Embora você não possa ter qualquer conhecimento sexual, no momento, isto não quer dizer os seus desejos foram exterminados. Eles poderiam estar em um estado reprimido. Existe um processo automático de supressão na constituição humana, e que é inerentemente mental em nosso próprio ser.

Os rishis hindus afirmaram que a percepção dos desejos sexuais podem se manifestar em qualquer fase de evolução. Eles são muito agudos e claramente expressos quando alguém está em swadhisthana e continua a ter fantasias, mas esta consciência sexual nunca realmente morre, pois é alimentada pela da energia primária que está presente em tudo e em todos. O sexo é apenas uma expressão de tal maneira e que, portanto, pode se manifestar em qualquer fase, e ninguém nunca deve pensar que o tenha transcendido. É mesmo um presente quando alguém está no mais alto estado de consciência. A única diferença é que, em swadhisthana está em um estado muito perturbado, enquanto nos maiores centros de evolução, é uma semente na forma. Afinal, o que é bhakti ou devoção, o que é união? Eles são a pura forma de energia sexual sublimada.

A energia em diferentes níveis é conhecida por diferentes nomes. No mais alto nível é chamada experiência espiritual. Sobre o nível emocional, é conhecida como o amor. Sobre o nível físico é conhecido como sexo, e no nível mais baixo, é conhecido como avidya ou ignorância. Assim portanto, quando se fala de sexo, você deve compreender que é apenas uma determinada forma de energia. Assim como requeijão, manteiga e queijo são diferentes formas de um coisa - o leite, a energia tem diferentes manifestações. Matéria é a manifestação do asqueroso energia; no último estado, a matéria é energia. Assim, a energia e a matéria são intraconversíveis. Um pensamento é um objeto e um objeto é um pensamento. Este órgão é a consciência e a consciência tornou-se este órgão. Da mesma maneira que você compreende isso, você tem que perceber e redefinir a percepção sexual.

Os rishis dizem que a mesma energia que flui através da paixão, quando canalizada, manifesta-se como devoção. Canalizando esta mesma energia novamente, ela manifesta-se como experiência espiritual . É por isso que os aspirantes espirituais amam a Deus em diversas manifestações. Algumas imagem dele como um pai, uma mãe, um filho, um amigo, marido ou amante. Desta forma, eles podem sublimar a forma da sua energia emocional e até mesmo transformar a energia primária em uma experiência divina.




Propensões Psíquicas do Swadhisthana

Em um nível mais elevado, swadhisthana funciona como a chave para bindu. Este é o ponto onde o primeiro som origina. Qualquer despertar em swadhisthana é simultaneamente transportado até bindu, onde é vivido sob a forma do som no organismo, que é um importante atributo psíquico deste chakra.

De acordo com os textos Tântricos, existem muitas outras inclinações psíquicas adquiridas através do despertar de swadhisthana chakra. Estas incluem: perda do medo da água, despertar do conhecimento intuitivo, a consciência de entidades do astral, e faculdade de não desejar nada para si próprio ou para outrem.

Deve ser lembrado que até swadhisthana, a consciência ainda não está purificado. Devido à ignorância e confusão, os poderes psíquicos despertados neste nível são muitas vezes acompanhados atributos mentais maléficos. O que acontece aqui, quando o aspirante tenta manifestar ou expressar-se através da mediunidade é o meio mais frequente que o transforma num veículo de uso pessoal e inferior ao invés de inclinado para o divino.

O montante da essência está presente – o despertar de Kundalini não é uma tarefa difícil, mas ir além de swadhisthana, é. Porque você deve melhorar o contexto geral de sua vida psico-emocional. Depois de passar por swadhisthana você não terá de enfrentar qualquer traumas explosivo novamente, mas haverá outras dificuldades mais à frente. É improvável Kundalini descer novamente, pois destina-se a seguir em frente, mas os problemas que irá enfrentar estarão relacionados com os siddhis, e eles são mais difíceis de dominar.

Moladhara Chakra

Muladhara Chakra








A palavra sânscrita moola significa “raiz ou fundação” e é isto que precisamente este Chakra é. Muladhara está na raiz do sistema de chakras e suas influências estão na raiz de toda a nossa existência. Os impulsos de vida sobem através do corpo como a flor mais ampla se expande de nossa consciência na região conhecida como sahasrara. Parece um grande paradoxo que esta terreno e mais básico dos chakras nos guia para a mais alta consciência.

Na filosofia Samkhya, o conceito de muladhara é entendido como moola prakriti, a base transcendental da natureza física. O universo inteiro e todos os seus objetos devem ter algum fundamento pelo o qual evoluem e pelo qual eles retornam após sua dissolução. A fonte original de toda evolução é moola prakriti. Muladhara, como base de moola prakriti, é responsável por tudo que se manifesta no mundo do nome e da forma.

No tantra, muladhara é a sede de Kundalini Shakti, a base a partir da qual a possibilidade de maior realização surje. É dito que este grande potencial está adormecendo na forma de uma serpente enrolada. Quando desperta, ela faz o seu caminho ascendente através de sushumna Nadi, na medula espinhal, até chegar a sahasrara onde a derradeira experiência de iluminação ocorre. Portanto, o despertar de muladhara é considerado de grande importância em Kundalini Yoga.



A localização do ponto



A sede da muladhara no corpo masculino está superficialmente localizado no interior do períneo, no caminho entre o escroto e o ânus. É o aspecto interior do complexo de nervos que transporta todos os tipos de sensações e está imediatamente conectado com os testículos. No corpo feminino, muladhara chakra situa-se na face posterior do colo do útero.

Em ambos os órgãos sexuais masculino e feminino, existe uma glândula vestigial em muladhara chakra o que é algo como um nó. Em sânscrito é conhecido como Brahma granthi; o nó de Brahma. Enquanto este nó permanece intacto, a energia localizada nesta área permanece bloqueada. Mas no momento em que o nó é aberto, Shakti desperta. É apenas quando o indivíduo desperta para a possibilidade da consciência divina, para um maior vigor e propósito do que a vida animal instintiva, que o Brahma granthi começa a afrouxar. A consciência começa a ser liberada a partir do centro da raiz do indivíduo como anseio para o despertar.

Muitas pessoas se sentem hesitantes e se assustam ao crer que Kundalini está no muladhara chakra e afirmam que ela está no manipura, porque não querem associar a santa Kundalini Shakti com o ímpeto da energia sexual. No entanto, a investigação científica mostra que esta pequena glândula em muladhara chakra contém energia infinita e muitas experiências psíquica e espiritual provêm de muladhara. Só porque está muladhara situado na região sexual, isto não o torna um centro impuro.



Simbologia Tradicional



Muladhara chakra é tradicionalmente representado por uma flor lótus com quatro pétalas carmesim escuro. Em cada pétala tem uma letra: vam, sham, sham, sam escritas em ouro.

No pericarpo tem um quadrado amarelo, símbolo do elemento terra, cercado por oito lanças douradas - quatro em cada canto e quatro em cada ponto cardeal. Diz-se que representam as sete montanhas Kula no fundamento basico da terra.

O quadrado amarelo dourado, Yantra do elemento terra, é suportado por um elefante com sete trombas. O elefante é o maior de todos os animais terrestres e possui grande força e solidez. Estes são os atributos de muladhara - um grande poder inativo, descansando em um lugar completamente estável e sólido. As sete trombas do elefante denotam os sete minerais que são vitais para a função física; em sânscrito são conhecidos como sapta dhatu. As sete trombas do elefante é o veículo da grande mente, a grande criatividade.

Sobre as costas do elefante, no centro do quadrado, tem um triângulo vermelho escuro invertido. Este é o símbolo da Shakti ou energia criativa, que é responsável pela produtividade e pela multiplicidade de todas as coisas. Dentro do triângulo está o swayambhu ou dhumra Linga, na cor cinza esfumaçado. Próximo deste Linga, que representa o corpo astral, Kundalini está enrolada três vezes e meia, sendo o seu brilho como o de relâmpagos. Três representa as três gunas ou qualidades da natureza em um indivíduo. Enquanto as três gunas estão ativas, a individualidade está funcionando dentro do confinamento do ego. A meia volta representa transcendência.

No tantra esta serpente enrolada é conhecida como Mahakala, tempo grande ou interminável. Aqui Kundalini repousa no ventre do inconsciente, além do tempo e do espaço. Quando Kundalini começa a se manifestar, penetra nas dimensões da personalidade e da individualidade, e fica-se sujeito ao tempo e ao espaço. Este é o despertar da grande potência da serpente dentro de cada forma individual, moldura e consciência do ser humano. No entanto, na maioria das pessoas ela está adormecida. No seu estado desperto Kundalini Shakti representa a nossa potencia espiritual, mas em seu estado latente representa nível de vida institivo que apoia a base nossa existência. Ambas as possibilidades residem no muladhara.

Descansando no topo do triângulo invertido está o bija mantra lam. Dentro do bindu, sobre o mantra, reside o elefante Deva Ganesha e Devi Dakini, que tem quatro braços e olhos brilhantes e vermelhos. Ela é resplandecente como o brilho de muitos sóis nascendo ao mesmo tempo. Ela é a portadora eterna da inteligência pura.

O tanmatra ou sentido associado com muladhara é o cheiro, e é aqui que os cheiros psíquicos são manifestados. O gyanendriya ou órgão sensorial é o nariz, e os karmendriya, órgão da atividade, é o ânus. O despertar de Muladhara é muitas vezes acompanhado por sensações de coceira ao redor do cóccix ou ânus, e o olfato torna-se tão agudo que os odores repugnantes são difíceis de suportar.

Muladhara é o interruptor direto para despertar ajna chakra. Pertence ao bhu loka, o primeiro plano da existência mortal e é o principal centro de apana. Muladhara é também o sede do annamaya Kosha, o órgão de alimentação, relacionado com a absorção dos alimentos e a evacuação de fezes.

Ao meditar sobre Kundalini em muladhara chakra, a pessoa se torna senhor do discurso, um rei entre os homens e um perito em todos os tipos de aprendizagem. Ele se torna livre de todas as doenças e ele permanece alegre em todos os momentos.



Equilíbrio entre os nadis



Muladhara é a base a partir dos qual os três principais canais psíquicos ou nadis emergem e fluem até a medula espinhal. Diz-se que ida, a força mental, emerge a partir da esquerda do muladhara; pingala, a força vital, a partir da direita, e sushumna, a força espiritual, a partir do centro. De acordo com o tantra, este ponto de emanação é muito volátil. Quando as forças positiva e negativa de ida e pingala estão totalmente equilibradas, um despertar aqui estará suscitando o despertar de Kundalini adormecida. Normalmente, este estado de equilíbrio entre as nadis ida e pingala só pode ser atingido esporadicamente e por curtos períodos de tempo. Isto pode ser suficiente para desencadear um despertar, mas apenas levemente, no qual Kundalini sobe até swadhisthana ou manipura, e então retorna para baixo, para muladhara novamente.

Portanto, as práticas de Hatha Yoga, particurlamente as de Pranayama, são muito importante em Kundalini Yoga, porque purificam e reequilibram os fluxos psíquicos. Uma vez que o estado de equilíbrio entre ida e pingala se torne estável e permanente, o despertar engendrado no muladhara torna-se explosivo, Kundalini sobe com grande vigor, superando todos os obstáculos no seu caminho até que chega ao seu destino final no sahasrara.



Pranotthana versus Kundalini



Muitas pessoas têm experiências durante a meditação, quando sentem a subida de Shakti através da medula espinhal de muladhara para o cérebro. No entanto, na maioria dos casos, este não é o despertar de Kundalini, mas uma libertação do vigor pranico chamado pranotthana. Esta preliminar começa a despertar muladhara e sobe pela medula espinhal através da Nadi pingala, apenas purificando parcialmente os chakras até atingir o cérebro em que geralmente se dispersa.

Neste tipo de despertar a experiência de Shakti é raramente sustentada. No entanto, isto não prepara o aspirante para o eventual despertar de Kundalini, que é algo completamente diferente e mais poderoso. Após o despertar de Kundalini, o indivíduo nunca mais será o mesmo outra vez. Aqui há uma subida da força acompanhadao de um despertar psíquico, que é permanentemente acessível. Mesmo que ele possa cair novamente, o potencial estará sempre lá.





Muladhara e a expressão sexual



O despertar de muladhara chakra é muito importante, em primeiro lugar porque é a sede de Kundalini e, em segundo lugar, como é o reservatório de grande Tamas. Todas as paixões são armazenadas em muladhara, toda a culpa, todos os complexos e cada agonia tem sua raiz no muladhara chakra.

Este Chakra está fisiologicamente relacionado aos órgãos excretores, urinário, sexual e reprodutivos. É muito importante para todas as pessoas despertarem este chakra e sair dele. O homem da vida, seus desejos, suas ações e suas realizações, são controladas pelos desejos sexuais, e tudo o que ele faz na vida é uma expressão do chakra menor. Nossos menores samskaras e karmas estão embutidos ali, como em encarnações menores, sendo todo um conjunto que se fundamenta sobre a personalidade sexual. Dr. Sigmund Freud também enfatizou este ponto. Ele disse que uma seleção de roupas, alimentos, amigos, mobiliário e decoração do lar, etc, tudo é influenciada pela sua consciência sexual.

Todos os esquizofrênicos e neuroticos e muitos malucos que estão presos com complexos de culpa são pessoas que não têm sido capazes de chegar a Shakti por muladhara chakra. Como resultado disso, as suas vidas estão desequilibradas.

A satisfação sexual e as frustrações controlam a nossa vida sexual. Se o instinto sexual for removido da vida, tudo muda. Frequentemente nós reagimos a vida sexual por conta da experiências amargas e juramos que não seguiremos o mesmo caminho novamente. Estamos fartos e por conta disso dizemos, "Não mais". Mas isto não é solução, é apenas uma reação e não a estrutura permanente da nossa mente.

A menos que muladhara chakra seja purificado, seu correspondente no centro do cérebro vai sempre ser tamasico. Podemos viver o mesmo tipo de vida que nós temos hoje, mas podemos torná-lo muito melhor. Relações sexuais não são um pecado, mas a consciência deve despertar o objetivo e todo o ato deve ser transmutado. Foi claramente explicado no tantra que a finalidade do ato sexual é triplo, e estes triplos efeitos dependem do nível e frequência de cada mente. Algumas pessoas praticam-no para procriação, porque é aí que está a sua mente. Outros praticam-no só por prazer, pois é o nível da sua mente. E algumas pessoas praticam-no para abrir a janela para samadhi. Eles não se importam com a procriação ou o cumprimento da paixão, eles estão apenas preocupados com a experiência do despertar e a sublimação desta energia. Através dessa experiência é que se abre o centro superior. Portanto, aqueles que praticam o ato sexual normal devem despertar muladhara chakra primeiro. Além disso, através do ato sexual, uma mulher pode despertar muladhara e swadhisthana chakras se o seu parceiro for um Yogi. Geralmente, para esses chakras despertar em um corpo de homem, ele terá de praticar Kriya Yoga e técnicas tais como vajroli.

Há outra coisa importante que todos devem compreender. Uma pessoa que controla seus impulsos inferiores, um yogue que está praticando um sadhana elevado, não tem que desistir do seu parceiro e da relação do casal. Se você acha que você deve ser um Yogi e desistir de sexo, por que você também não desiste de comer e de dormir? Yoga não tem nada a ver com desistir destas coisas; isto são coisas de quem está preocupado em transformar seus objetivos e intenções.

O maior erro humanidade há milhares de anos é fazer com que o homem venha a lutar contra ele mesmo. Ele quer renunciar ao sexo, mas ele não foi capaz de fazê-lo. Por isso, é importante que o despertar de muladhara ocorra. Então sua mente deve fazer-se totalmente livre.



Conduzindo o Despertar de Muladhara



Quando o despertar ocorre em muladhara, como o resultado de Yoga ou de outras práticas e disciplinas espirituais, muitas coisas explodem na consciência, da mesma forma que um vulcão em erupção empurra para a superfície coisas que estavam escondidas debaixo da terra. Com o despertar da Kundalini existe simultâneamente o despertar das coisas do campo inconsciente de uma existência humana que não pode ter tido antes consciencia do conhecimento absoluto.

Quando muladhara desperta, um certo número de fenômenos ocorrem. A primeira coisa que muitos praticantes experimentam é a levitação do corpo astral. Alguns têm a sensação de flutuar sobre o espaço, deixando para trás o corpo físico. Isto é devido à energia de Kundalini cuja subida dinâmica faz com que o corpo astral se desloque do corpo físico e se mova para cima. Este fenômeno é limitado ao astral e possivelmente às dimensões do mental, e isso difere do que é normalmente chamado levitação - o deslocamento do corpo físico real.

Além da levitação do corpo astral, por vezes ocorrem algumas experiências de fenômenos psíquicos, como a clarividência ou a clairaudiencia. Outras manifestações incluem movimentos ou intensidade de calor na área do cóccix, ou uma ligeira sensação, como algo se movendo lentamente até a medula espinhal. Estas sensações resultam da ascensão de Shakti ou do despertar de Kundalini. Na maioria dos casos, quando Shakti chega ao manipura chakra, ela começa a descer para muladhara novamente. Às vezes, o praticante acredita que a energia subiu até o topo da cabeça, mas geralmente apenas uma pequena porção da Shakti é capaz de ultrapassar manipura. Repetidas tentativas fervorosas são necessárias para continuar a ascensão de Kundalini, mas uma vez que Kundalini passa por manipura, sérios obstáculos são raramente encontrados.

No entanto, quando Kundalini ascende de muladhara para swadhisthana, o sadhaka experimenta um período crucial, em que todas as suas emoções reprimidas, principalmente aquelas de uma natureza mais primitiva, expressam-se. Montanhas de paixões durante este período e todos os tipos de entusiasmo absorvente acontecem, fazendo com que o sadhaka se torne extremamente irritavel e instavel, por vezes. Ele pode ser visto sentado calmamente em contemplação um momento e no outro arremessando objeto com violênci em alguém próximo. Um dia ele pode dormir profundamente durante horas consecutivas, no outro ele pode levantar-se às uma ou duas da manhã para tomar banho e meditar. Ele torna-se muito apaixonado, e altamente tagarela, enquanto que em outros momentos ele é silencioso. Nesta fase, a sadhaka freqüentemente manifesta uma grande inclinação por cantar.

Durante este período de intensa agitação psíquica e emocional, a orientação de um guru qualificado e compreensivo é essencial. Embora algumas pessoas possam considerar este turbilhão emocional como a indicação de uma grande queda, o guru irá assegurar ao aspirante que isto é uma parte essencial da vida espiritual que vai acelerar a sua evolução. Se esta explosão não ocorrer, o mesmo processo de purificação ainda ocorrerá, mas muito lentamente, como problemas surgido no trabalho e vida após vida.

Muladhara é um dos mais importantes e excitantes centros psíquicos, mas também perturbador que deve ser despertado através das práticas de Kundalini Yoga. Por esta razão, o despertar da ajna chakra deve sempre acompanhar o despertar de muladhara. As faculdades mentais do ajna chakra dão ao praticante uma capacidade para testemunhar os acontecimentos do despertar de muladhara objetivamente, com maior compreensão. Isto torna todo a experiência menos traumática e perturbadora.

Quando ajna é despertado, você achará mais fácil de despertar muladhara chakra. A mente ordinária pode se concentrar neste centro e manipulá-lo com facilidade. Como seu corpo e mente começam a romper os laços animalizados, a sua consciência se expande e você se torna capaz de prever a maior possibilidade do seu potencial criativo.

Chakras - Um estudo segundo Swami Satyananda Saraswati

Introdução aos Chakras

O tema dos chakras não vai ser fácil. Muitos cientistas e filósofos se confrontam com uma grande dificuldade quando se trata de aceitar e explicar a existência dos chakras. Eles não sabem se os chakras se encontram no corpo físico ou no corpo sutil. Se eles existem, no corpo físico, onde estão eles? E, naturalmente, o corpo sutil não é a especialidade da ciência moderna da anatomia. No passado, os médicos e cientistas me perguntaram: “Temos conhecimento de muitas operações, porque nós nunca vimos os chakras? Na época, a única resposta que eu poderia dar a eles foi, "Você poderia me mostrar as ondas sonoras em um rádio transístor? Já abri rádios, mas nunca encontrei a BBC lá." Isto responde as perguntas, mas realmente não as satisfazem. Cientistas querem uma explicação científica, e para isso, novas áreas de investigação estão sendo desenvolvidas.

Um eminente cientista japonês, Dr. Hiroshi Motoyama, inventou máquinas sensíveis para medir a energia vital do corpo. Um aparelho mede o funcionamento dos nadis e os respectivos órgãos, e essa máquina está sendo utilizada agora em alguns hospitais japoneses para diagnosticar tendências a enfermidades antes que elas realmente se manifestem. Outra invenção é “a máquina do chakra ", que registra os impulsos que emanam dos centros psíquico na medula espinhal. Nesta máquina, é possível registrar impulsos definitivos a partir dessas áreas, em indivíduos que tenham sido praticante de Yoga durante muitos anos, e que despertaram suas faculdades psíquicas. Por exemplo, quando um sujeito pratica Pranayama com kumbhaka e maha bandha - contração da períneo, abdômen e tireóide, a máquina registra mudanças nos impulsos emanados a partir dos centros psíquico. Esta investigação mostra que a energia é definitivamente ativada pelas práticas de yoga. No entanto, ainda temos uma série de pesquisas a fazer, a fim de fornecer mais explicações científicas.

Ao mesmo tempo, há muitas interpretações diferentes sobre a ciência dos chakras. Claro que as diferenças não são assim tão grandes, mas elas existem. Os pensadores da movimentos teosóficos e os seus antecessores têm as suas próprias interpretações do chakras, a sua localização pontos, cores, etc. Os Rosacruzes e outros poderão dizer alguma coisa completamente diferente e os textos podem apresentar conceitos Tântricos totalmente diferentes.

Percepção dos Chakras

Os chakras, Kundalini e a mente têm aspectos sutis em todos os níveis de vibração. Isto é extremamente complicado e muito da realização destes níveis são muito pessoais. Mesmo assim, diferentes pessoas vêem estes aspectos ocultos a partir de diferentes pontos de visualização. Por exemplo, se tiverem realizações sobre os chakras, estes serão coloridos pelas suas próprias tendências. Alguns tem concentrações até certo nível nos seus aspectos místicos mais sutis, sobre a sua energia pranica e suas manifestações, alguns sobre a sua realidade funcional, alguns em seus efeitos psicológicos, e ainda outros, em suas características físicas concomitantes. Isto normalmente é totalmente correto e, quando se reunem diversas autoridades, acham que eles não estão falando das mesmas coisas, mas a partir de diferentes pontos de vista. Se olharmos para um homem através de binóculos ele parecerá grande. Se olharmos para ele pela visão normal ele terá o tamanho habitual . Se olhamos para ele através de uma máquina de raios-X , veremos o seu esqueleto, e se olharmos através um gastroscopio vemos o interior de seu estômago. É o mesmo homem, mas de pontos de vista diferentes.

Da mesma forma, enquanto que um místico ou yogue irá descrever os chakras de um modo espiritual ou simbólico, o cirurgião pode descrever os chakras como cachos de fibras nervosas com o qual chama de plexos, e um vidente irá descrever as manifestações da energia dos chakras de uma forma diferente. Estas pessoas podem divergir, mas, na verdade, elas estão vendo a mesma coisa de diferentes pontos de vista. As discrepâncias são largamente semânticas, devido a diferenças culturais, educacionais e entendimentos pessoais. Este é uma problema comum entre os homens, quando eles tentam se comunicar com palavras em qualquer ideia ou experiência.

Considerando que tenho grande respeito pela noção tântrica, eu tenho a minha própria experiência, e portanto, nas minhas descrições dos chakras vou fazer referências a ambos. No entanto, em vez de tentar compreender os chakras através da escrita verbal ou descrições dos outros, você tem que lhes experenciar por si mesmo e ganhar o seu próprio conhecimento pessoal. Tantra é essencialmente uma ciência prática, em vez de um sistema intelectual, e só leva à experiência prática, verdadeira e ao real entendimento.

Simbologia do Chakra

Se você estiver praticando Kundalini Yoga ou Kriya Yoga, você precisa conhecer as diferentes cores e os símbolos dos chakras. Eles são todos muito bonitos e fazem parte intrínseca do despertar de cada um dos chakras. Cada chakra tem uma cor especial, mantra,
situação e variedade de experiências associadas a ele.

Considerando que os diferentes cultos esotéricos e espirituais usam diferentes sistemas de símbolos para representar os chakras, e no tantra Yoga os chakras são simbolizados por flores de lótus. Como um símbolo, o lótus é muito significativo. O homem tem de passar por três etapas distintas na vida espiritual, que representa a sua existência em três níveis diferentes: ignorância, esforço na aspiração, e iluminação. O lótus também existe em três níveis diferentes - lama, água e ar. Os brotos na lama (ignorância), crescem através da água, em um esforço para chegar à superfície (se esforçam na aspiração) e, eventualmente, atingem o ar e a luz direta do sol (iluminação). Assim, o lótus simboliza o crescimento do homem a partir dos menores estados de consciência para o estado de consciência superior. O ponto culminante do crescimento do lótus é uma bela flor. Da mesma forma, o culminar do homem do busca espiritual é o despertar e florescimento do potencial humano.

Então, cada um dos chakras principais podem ser visualizados como uma flor de lótus uma cor específica e um número de pétalas, como segue:

Mooladhara - 4 pétalas - lótus vermelho escuro

Swadhisthana - 6 pétalas - lótus vermelho

Manipura - 10 pétalas - lótus amarelos

Anahata - 12 pétalas - lótus azul

Vishuddhi - 16 pétalas - lótus violeta

Ajna - 2 pétalas - lótus cinza-prata

Sahasrara - 1000 pétalas multicoloridas ou - lótus vermelho.

Em cada chakra, seis coisas estão combinadas:

1) a cor do chakra,

2) as pétalas da flor de lótus ,

3) o Yantra ou a forma geométrica,

4) o bija mantra,

5) o símbolo do animal,

6) o maior ou símbolo divino.

Cada chakra contém um animal e seres divinos. O animais representam a sua evolução anterior e seus instintos, e os seres divinos representam a consciência maior.

Na minha exposição dos chakras eu pode afirmar que um chakra tem uma cor especial, mas se você for um bom aspirante de yoga e na sua concentração sobre os chakras você perceber outra cor, esta é a verdade para você. Suas experiências são tão válidas quanto as minhas, mas uma coisa é certa, conforme você se mover através dos chakras, as freqüências das cores se tornarão mais sutis e mais poderosas.

Chakra kshetram

Em muitas das práticas de Kundalini Yoga temos de nos concentrar e focalizar a nossa percepção sobre o chakra, acionando pontos na medula espinhal. No entanto, muitas pessoas acham mais fácil se concentrar no chakra kshetram localizado na parte frontal da superfície do corpo. Em Kriya Yoga em particular, o chakra kshetram são utilizados em muitas das práticas. O kshetram pode ser considerado como reflexões do chakra original, pontos acionados, e quando nos concentramos sobre eles, cria-se uma sensação que passa através dos nervos para o chakra em si e, em seguida, viaja até o cérebro.

Mooladhara não tem um kshetram, mas swadhisthana, manipura, Anahata, vishuddhi e ajna tem homólogos físicos diretamente na frente deles no mesma plano horizontal. Swadhisthana kshetram está no nível do osso púbico na frente do corpo e um pouco acima do órgão genital. Manipura kshetram está no umbigo, Anahata kshetram está no coração e vishuddhi kshetram está localizado na parte frontal da superfície do buraco na garganta, proximo da glândula tireóide. Ajna kshetram é bhrumadhya [ou kutashta], no entrecenho.

Os granthis

Existem três granthis (nós psíquico) no corpo físico, que são obstáculos no caminho do despertar de Kundalini. O granthis são chamados de Brahma, Vishnu e Rudra, e representam níveis de conhecimento em que o poder de maya, a ignorância e apego às coisas materiais é especialmente forte. Cada aspirante deve transcender esses entraves para fazer com que a passagem se torne límpida para Kundalini ascender.

Brahma granthi tem suas funções na região de mooladhara chakra. Implica ligar-se aos prazeres físicos, objetos materiais e excessivo egoísmo. Implica também viver sob o governo de Tamas - negatividade, letargia e ignorância.

Vishnu granthi opera na região do Anahata Chakra. Está associado com a escravidão do apego emocional e apego às pessoas e visões psíquicas internas. Ele está conectado com Rajas – a tendência para a paixão, ambição e agressividade.

Rudra granthi tem suas funções na região de ajna chakra. Está associado ao desenvolvimento de siddhis, fenômenos psíquicos e os conceito de nós mesmos como indivíduos. É preciso renunciar o sentido do ego e transcender a dualidade, tornando-se mais espiritualizado.

Intercâmbio entre os Centros

Além de funcionar como centros de controle, os chakras funcionam como centros de intercâmbio entre o desenvolvimento nas dimensões físico, astral e causal. Por exemplo, através dos chakras, as energias sutis a partir da dimensão astral e causal podem ser transformadas em energia para a dimensão física. Isto pode ser visto nos yogues que são enterrados no subsolo por longos períodos de tempo. Através da ativação de vishuddhi chakra, que controla a fome e a sede, é permitido a uma pessoa subsistir por meio da energia sutil sob a forma de Amrit ou néctar, capaz de manter a sua existência.

E mais além pode-se contemplar a energia física que pode ser transformada em energia sutil através da ação dos chakras, e estas energias físicas também podem ser convertidas em energia mental dentro da dimensão física.

Assim, os chakras são vistos como intermediários na transferência e conversão da energia entre duas dimensões vizinhas de existência, assim como na de facilitar a conversão entre a energia do corpo e a da mente. Conforme o chakras são ativados e despertados, o homem não só se torna consciente dos maiores reinos de existência, mas também ganha o poder de se introduzir nesses reinos e, em seguida, por sua vez, para apoiar e dar vida às dimensões menores.

Swami Satyananda Saraswati em seu livro Kundalini Tantra

Vamos fazer um estudo sobre os chakras, hoje vamos falar do Ajna Chakra, apesar de ser o sexto chakra, é o primeiro que deveria ser estudado.

Ajña Chakra

Nossa reflexão sobre os centros psíquicos começa a partir de ajna chakra. Segundo a tradição, mooladhara é geralmente designado como o primeiro chakra, uma vez que é a sede de Kundalini Shakti. No entanto, existe um outro sistema em que a reflexão e estudo de chakras começa a partir de ajna.

Ajna Chakra é o ponto de confluência onde os três principais nadis ou forças - Ida, pingala e sushumna fundem-se em um fluxo de consciência e fluem até sahasrara, centro da coroa. Na mitologia, estes três nadis são representados por três grandes rios – Ganges (ida), Jamuna (pingala) e Saraswati (uma corrente subterrânea que representa sushumna). Eles convergem para um lugar chamado Prayag ou Triveni, que hoje está perto de Allahabad. Os hindus acreditam que a cada doze anos, quando o sol está em Aquário, se alguém mergulhar no ponto de confluência, ele ou ela será purificado. Este lugar de confluência corresponde simbolicamente a ajna chakra.

Quando a mente está concentrada nesta conjunção, a transformação da consciência individual é provocada pela fusão das três grandes forças. A consciência individual é essencialmente composta de ego, e é por conta do ego que estamos cientes das dualidades. Enquanto houver dualidade não pode haver samadhi; enquanto você lembrar de si mesmo você não pode sair de si mesmo.

Embora existam experiências de transe nos outros chakras, não há fusão do ego individual com o Eu cóscmico. Tudo o que você encontra por toda parte você está tentando afirmar po si mesmo por trás de todas as experiências que você está tendo, mas quando ida e pingala se unem com sushumna no ajna chakra, perde-se completamente a si mesmo. Não quero dizer que você se torna inconsciente. Sua consciência se expande e se torna homogenea. Então a consciência individual decai neste plano e você transcende completamente o reino da dualidade. Assim ajna chakra é um centro muito importante, com o qual você deve experenciar numa sequência para purificar pouco a pouco a sua mente. Uma vez que a mente está purificada a experiência e o despertar dos outros chakras pode acontecer.

Existe um certo problema com o despertar dos outros chakras. Cada um deles contém uma reserva de karmas ou samskara, bons e maus, positivos e negativos, dolorosos e agradáveis. O despertar de qualquer chakra vai certamente trazer à tona um explosão ou expressão dessas karmas e, claro, nem todos estão preparados ou prontos para enfrentá-las. Só quem tem razão e compreensão são capazes de enfrentar. Assim, afirma-se que antes de começar a despertar e manifestar a grande força, é melhor purificar a mente no ponto de confluência. Então, com uma mente purificada, você pode despertar os outros chakras. Por este motivo, iniciamos a nossa exposição dos chakras com ajna.

O centro de comando

A palavra ajna vem da raiz sânscrita que significa “saber, obedecer ou seguir". Literalmente, ajna significa “comando” ou “o centro de monitoramento”. Na astrologia ajna é o centro de Júpiter, que simboliza o guru ou preceptor. Entre as divindades, Júpiter é representado por Brihaspati, o guru dos devas e preceptor dos deuses. Portanto, este centro também é conhecido como "o chakra guru ".

Ajna é a ponte que liga o guru com seus discípulos. Ele representa o nível no qual é possível a comunicação direta de mente para mente entre duas pessoas. É neste chakra que a comunicação com o guru exterior, o professor ou preceptor ocorre. E é aqui que as direções do guru interior são ouvidos no mais profundo estado de meditação, quando todo o sentido de modalidades são retiradas e a pessoa entra num estado de shoonya ou nada.

Este é um estado de absoluta não-existência, onde as experiências empíricas do nome e forma, sujeito e objeto, não penetram. Neste estado completamente estático, à luz da mente é extinta, a consciência deixa de funcionar, e nenhuma consciência de ego permanece. Este estado de vazio é o mesmo que a experiência da morte e, a fim da voz ou o comando do guru ser ouvido, ela deve atravessar o ajna chakra.

Claro, se você é novo para a vida espiritual não enfrentará este problema, mas quando isso começar você vai achar que é muito difícil de dominar. Atualmente, os seus problemas são apenas mentais - dispersão da mente, preocupações, ansiedades, agitações, etc, mas quando a noite for escura e você ter ido muito profundo na meditação, perderá a sua consciência individual, e a única coisa que poderá guiá-lo neste momento é a ordem ou o comando de seu guru ouvido através ajna chakra.

Também foi chamado "o olho da intuição", e é o portal através do qual a indivíduo entra na dimensão astral e psíquica da consciência. Talvez o nome mais comum para este chakra seja "o terceiro olho", tradições místicas e de cada época e cultura fizeram abundantes referências a ele. Ele é retratado como um olho vidente localizado a meia distância entre os dois olhos físicos e olhando para dentro, em vez de para fora.

Na Índia, ajna chakra é chamado divya chakshu (o olho divino), ou gyana chakshu gyana netra (o olho do conhecimento), porque é o canal através do qual o aspirante espiritual recebe revelação e insight sobre a natureza da existência subjacente. É também denominado "o olho de Shiva", pois Shiva é a epítome da meditação, que é diretamente associado com o despertar de ajna chakra.

É interessante notar que ajna chakra é mais ativo nas mulheres do que nos homens.
As mulheres são mais sensíveis, psíquicas e perceptivas e elas muitas vezes são capazes de prever próximos eventos. No entanto, na maioria das pessoas este olho interior permanece fechado, e embora eles possam ver os acontecimentos do mundo exterior, o conhecimento e a compreensão da verdade não pode ser adquirido. Neste sentido, estamos cegos para as possibilidades reais do mundo, incapaz de ler o níveis mais profundos da existência humana.

O ponto de localização

Ajna chakra está localizado no cérebro, diretamente atrás do centro da sobrancelha. É o próprio topo da medula espinhal, a medulla oblonga. Inicialmente, é muito difícil sentir a exata localização do ponto ajna, por isso, devemos nos concentrar em ajna kshetram, no meio do centro da sobrancelha, bhrumadhya. Estes dois centros estão diretamente ligados. É por isso que na India é costume colocar tilaka, chandan, sindur ou kumkum no meio do centro da sobrancelha. Sindur contém mercúrio, e quando é aplicado ao centro da sobrancelha uma pressão constante é exercida sobre o nervo que vai de bhrumadhya à medulla oblongata. Talvez o objetivo inicial da aplicação dessas substâncias tenha sido esquecida pela maioria das pessoas hoje, mas não é uma marca religiosa ou mesmo uma beleza local. É um meio pelo qual você pode manter-se constantemente consciente ou inconscientemente a consciência de ajna chakra.

Deve também ser mencionado aqui que ajna chakra e a glândula pineal é a mesma coisa. A glândula pituitária é sahasrara, e tal como as glândulas pituitária e pineal estão intimamente ligadas, assim também estão ajna e sahasrara. Poderíamos dizer que ajna é a porta de entrada para sahasrara chakra. Se ajna despertou e está funcionando corretamente, todas as experiências que acontecem em sahasrara podem ser bem geridas.

A glândula pineal funciona como uma fechadura na hipófise. Enquanto a glândula pineal for saudável, as funções da hipófise são controladas. No entanto, na maior parte de nós, a glândula pineal começa a declinar quando chegamos à idade de 8, 9 ou 10. Em seguida, a pituitária começa a função para secretar vários hormônios sexuais, que instigam a nossa consciência, a nossa sensualidade e personalidade mundana. Neste momento que começamos a perder contato com o nosso patrimônio espiritual . No entanto, através de várias técnicas yogicas, como trataka e shambhavi mudra, é possível regenerar ou conservar a saúde da glândula pineal.

Simbologia Tradicional

Ajna é simbolizado por um lótus de duas pétalas. De acordo com as escrituras, é uma cor pálida, luz cinza como um dia chuvoso. Alguns dizem que ele é branco como a lua, ou prata, mas realmente é uma cor intangível. À esquerda, a letra da pétala é Ham e sobre à direita, ksham. Ham e ksham estão inscritos, em prateado e branco e são as cores dos bija mantras para Shiva e Shakti. Um representa a lua, ou Nadi ida, e o outro o sol, ou pingala Nadi. Abaixo o chakra funde-se nos três nadis - ida à esquerda, pingala à direita e sushumna no meio.

Dentro do lótus tem um círculo perfeitamente redondo que simboliza shoonya, , o vazio. Dentro do círculo tem um triângulo invertido, que representa Shakti - manifestação e criatividade. Acima do triângulo tem um shivalingam negro. Shivalingam não é, como muitos as pessoas acreditam, um símbolo fálico. É o símbolo do seu corpo astral. De acordo com o tantra e as ciências ocultas, o corpo astral é o atributo da sua personalidade, e na forma de shivalingam, pode ter uma das três cores, dependendo da evolução da purificação ou da sua consciência.

No mooladhara chakra o Lingam é esfumaçado e mal definido. É conhecido como dhumra Lingam, e podemos comparar isso com o nosso estado de consciência, quando vivemos uma vida institiva. Nós não temos noção do real ou o que nós somos. Ajna chakra tem um Lingam preto com um contorno bastante delineado. É chamado de itarakhya Lingam. Aqui, em ajna, a consciência de “o que eu sou" é mais nitidamente definida e diversas capacidades estão sendo despertadas. Em sahasrara a consciência é iluminada e, portanto, o Lingam é luminoso. É chamado de jyotir Lingam.

Quando uma pessoa de mente desenvolvida concentra-se, ele experimenta o shivalingam na forma de uma coluna de fumaça. Essa nuvem vem e, em seguida, dispersa, vem novamente, e dispersa, e por diante. Na mais profunda de concentração, conforme a agitação da mente é aniquilada, o Lingam torna-se da cor preta. Ao concentrar no shivalingam preto, o Lingam é jyotir produzidos na iluminação da consciência astral. Por isso, o preto do Lingam ajna Chakra é a chave para a maior dimensão espiritual da vida.

Sobre o shivalingam está o símbolo tradicional do Оm, com a cauda no topo e a lua crescente com o bindu acima dele. Om é o bija mantra e símbolo da ajna chakra, e acima da sua forma pode ser visto a yaif, o traço da boa consciência. Paramshiva é a divindade de ajna chakra, e ele brilha como uma sequência de flashes de relâmpagos. A Deusa é o espírito puro de Hakini cujas seis faces são como muitas luas.

Adendo : Hakini, mora neste

Chakra, sentada sobre um Lótus branco. Ela é branca, tem seis rostos de cor vermelha, cada um dos quais com três olhos, possui quatro braços e em suas mãos estão o Damaru (Tambor), o Mala de Rudraksa, a Caveira, e com a outra faz a Mudra Vyakhya.

A Shakti Hakini corresponde à Majja-Dhatu (Medula e Nervos) que preenche os espaços ósseos e carrega impulsos motor e sensorial.

Mantém a função de secreção lacrimal (Aksivit Sneha). Majja significa qualquer coisa que existe dentro do osso, e inclui não somente o tutano, mas também o cérebro, a medula espinhal e o sistema nervoso central.

Cada chakra possui um tanmatra, ou sentimento específico de modalidade, um gyanendriya ou órgão de senso percepção, e um karmendriya ou órgão de atuação. O tanmatra, gyanendriya e karmendriya de ajna chakra são todos considerados como sendo a mente. A mente é capaz de adquirir conhecimentos através dos meios sutis e não pela entrada dos sentido como vários dos órgãos sensoriais, que são os gyanendriyas dos outros chakras. A mente percebe conhecimento diretamente ou através de um sexto sentido intuitivo, que entra em operação quando ajna chakra desperta. Este sentimento é o gyanendriya da mente. Do mesmo modo, a mente pode se manifestar ativamente sem o auxílio do corpo físico. Esta é a faculdade da projeção astral, que se manifesta com o despertar do ajna chakra. Assim, a mente é considerada o karmendriya de ajna. O modo de funcionamento deste centro é puramente mental e por isso o tanmatra é também a mente. O plano é tapa loka, onde vestígios de imperfeição são purificados e os karmas são consumidos no fogo. Juntamente com vishuddhi chakra, ajna constitui a base para vigyanamaya Kosha, que inicia o desenvolvimento psíquico.

Muitas vezes, o despertar tem uma experiência, quando ocorre em ajna é semelhante à que é induzida por Ganja (maconha) ou qualquer outro medicamento desse tipo. Aquele que medita sobre este chakra e o desperta vê uma luz brilhando como uma lâmpada de chama ardente, como sol de manhã, e ele mora no interior das regiões do fogo, do sol e da lua. Ele é capaz de entrar no corpo do outro à vontade, e se torna o mais excelente entre os munis, tornando-se todo-conhecimento e todo clarividente. Ele se torna o benfeitor de todos e é versado em todos os shastras. Ele realiza sua união com o Brahman e adquire siddhis. Diferentes resultados provenientes de meditação sobre os vários centros são realizados coletivamente por meditar somente sobre este centro.

Ajna e a mente

Então, ajna é essencialmente o chakra da mente, o que representa um nível mais elevado de sensibilização. Sempre que você se concentrar em alguma coisa, se for em mooladhara, swadhisthana ou manipura chakra, ou se concentrar em um objeto externo ou uma idéia, ajna é afetado, por vezes suavemente, às vezes apaixonadamente, dependendo do grau de sua concentração. Quando visualizamos ou quando sonhamos de noite, a visão interior que ocorre é através de ajna. Se você está comendo, dormindo ou falando e você não está ciente disso, ajna então não está funcionando. Mas se você está conversando e uma área de sua consciência está consciente disto, esse conhecimento, esta consciência é a faculdade de ajna.

Quando você desenvolver ajna, você pode obter conhecimento sem o auxílio dos sentidos. Normalmente, todo o conhecimento chega até nós por meio de informações, a conduta para os sentidos cérebro, e um processo de classificação, a lógica e o intelecto estão situados no cérebro frontal. No entanto, o cérebro menor, onde ajna chakra está situado, tem a capacidade de adquirir conhecimentos diretamente sem a ajuda dos indriyas ou sentidos. Supondo-se um dia muito nublado, é possível saber, através da lógica, que vai chover. Mas se não houver nuvens no céu e mesmo assim você sabe para além da lógica que vai chover, isso significa que a sua intuição e percepção são muito aguçados e ajna chakra está funcionando.

Quando ajna é despertado, a inconstância da mente individual é dispersada e a purificação de buddhi (inteligência sutil ou percepção superior) são manifestadas. O apêgo, que é o causa da ignorância e da falta de discriminação fica ausente, e sankalpa Shakti (vontade) se torna muito forte. Resoluções intelectuais são quase que imediatamente convertidos em frutos, desde que estejam em conformidade com o dharma do indivíduo.

Ajna é a testemunha central onde se torna o observador separado de todos os eventos, incluindo aqueles dentro do corpo e da mente. Aqui o nível de conscientização é desenvolvido por meio do qual a pessoa começa a "ver" a essência oculta subjacente em todas as aparências visíveis. Quando ajna é despertado, o significado e a importância dos símbolos em um piscar de olhos são percebidos pelo conhecimento intuitivo surgido sem qualquer esforço.

Este é o centro de percepção extrasensorial onde vários siddhis se manifestam de acordo com as tendências da mente ou samskaras. Por esta razão, é dito que ajna chakra se assemelha um nó diretamente no topo da medula espinhal. De acordo com o tantra este nó é chamado Rudra granthi, o nó de Shiva. Este nó é simbolo do apego do aspirante aos siddhis recentemente desenvolvidos que acompanham o despertar de ajna. O nó bloqueia eficazmente a evolução espiritual até que o apego aos fenômenos psíquicos sejam superados e o nó da consciência seja liberado.

Compreendendo as causas e os efeitos

Até ajna chakra despertar, estamos sob delusões, vemos as coisas e incorretamente temos muitas ideias erradas, sobre o amor e apego, ódio, inveja, tragédia e comédia, vitória e derrota, e tantas outras coisas. Nossos medos são infundados, da mesma forma são os nossos ressentimentos e as nossas ligações, mas ainda temos eles. Nossa mente está funcionando dentro de uma esfera limitada e não podemos ultrapassar isso. Assim como sonhamos à noite e nossos sonhos são relativas experiências, estamos também a sonhar em nosso estado de vigília e nossas experiências são relativas. Da mesma forma que temos de acordar de um sonho, quando ajna desperta, há também um processo de despertar do presente sonho que estamos vivendo, e podemos compreender inteiramente a relação entre causa e efeito.

É necessário que compreendamos a lei de causa e efeito em relação a nossas vidas, caso contrário, nos tornaremos deprimidos e pesarosos sobre determinados acontecimentos na vida. Supondo que você dê à luz uma criança e ela morre pouco depois. Por que isso aconteceu? Isto é o que todos gostariam de saber, não é? Se um filho estava destinado a morrer logo após nascer, porque ele nasce então? Você só pode compreender esse motivo se você entender as leis de causa e efeito.

Causas e efeitos não são eventos imediatos. Toda e cada ação é simultaneamente uma causa e um efeito. Esta vida que temos é um efeito, mas qual foi a causa? Você tem que descobrir e então você poderá compreender a relação entre causa e efeito. É só depois de despertar ajna chakra que estas leis podem ser conhecidas. Posteriormente, toda a sua atitude filosófica é uma abordagem da mudança da vida. Não existem eventos na vida que afetem você negativamente, e os objetos diversos e as experiências que entram na sua vida e enfraquecem sua vida, não o perturba totalmente. Você participa de todos os assuntos da vida e vive plenamente, mas como uma testemunha à parte. A vida flui como um curso rápido e você se entrega e se move com ela.

Evoluindo de ajna para sahasrara

Para alcançar ajna chakra é necessário sadhana, disciplina, convicção e esforço persistente. Com o nosso atual estado de espírito não é possível saber como chegar a sahasrara, mas uma vez que ajna chakra se torna ativo, você desenvolve percepção superior e você percebe como sahasrara pode ser alcançado. É como ajustar uma viagem de Munger à Marine Drive, Bombaim. A mais importante etapa do percurso é a viagem longa para Bombaim. Uma vez que você está lá, atingir Marine Drive não é problema. É fácil encontrar o caminho, você só toma um táxi e vai até lá. Então, na minha opinião, não é importante para nós sabermos como chegar sahasrara de ajna chakra, mas é essencial para nós sabermos como despertar ajna.

Extraido do livro Kundalini Tantra de Swami Satyananda Saraswati - Na segunda parte do nosso estudo vamos dar praticas para o despertar de cada chakra - duvidas escrevam.

Nota : o Adendo sobre Hakini não consta no texto original e foi enxerto meu.

Jay Gurudev,

Ekananda das.