terça-feira, 12 de maio de 2009


Vishuddhi Chakra



Vishuddhi chakra é conhecido como o “centro de depuração". A palavra sânscrita shuddhi significa (para purificar) e, nesse chakra a purificação e harmonização de todos os opostos toma lugar. Vishuddhi também é conhecido como o "centro do néctar e do veneno". Aqui, o néctar que escorre para baixo a partir de bindu diz ser dividido na sua forma pura e na forma de veneno. O veneno é descartado e o néctar puro, então, alimenta o corpo, garantindo excelente saúde e longevidade.
Vishuddhi representa um estado de abertura em que a vida é considerada como a provedora de experiências que levam a uma maior compreensão. A pessoa deixa de evitar continuamente os aspectos desagradáveis da vida e buscar o agradável. Em vez disso, há um fluir com a vida, permitindo que as coisas aconteçam da maneira como elas vêm. Ambos são veneno e néctar consumidos no vishuddhi chakra, mas que devem ser compreendios como partes de um todo cósmico. Compreensão adequada e uma verdadeira discriminação começam a despontar, aceitando-se as dualidades e as polaridades da vida.
O aspecto mais abstrato de vishuddhi é a faculdade de uma maior discriminação. Por isso qualquer comunicação telepática combinada recebida pode ser testada aqui para a sua correção e precisão. Do mesmo modo, vishuddhi nos permite diferenciar realização entre dentro da nossa consciência para níveis elevados de conhecimento, bem como o simples balbuciar do nossa mente inconsciente e desejosos pensamentos. Vishuddhi chakra é muitas vezes tratado como um chakra insignificante no esquema de Kundalini Yoga. As pessoas estão mais preocupadas com muladhara, Anahata e ajna, e portanto, o significado de vishuddhi é facilmente esquecido. De fato, a atitude inversa pode até mesmo ser mais apropriada.

Ponto de localização

Vishuddhi chakra está no plexo cervical diretamente por trás da abertura da garganta. Seu kshetram é na parte da frente do pescoço, na abertura da garganta ou da glândula tiróide. A fisiologia concomitante de vishuddhi são a faringe e o nervo plexo da laringe.

Simbologia tradicional

Alguns textos Tântricos dizem que vishuddhi chakra é representado por um lótus de cor cinzento escuro. No entanto, parece ser a mais frequentemente entendido como um lótus roxo de dezesseis pétalas. Estas dezesseis pétalas correspondem ao número de nadis associado a este centro. Cada pétala tem uma vogal em sânscrito, escrito em carmesim – am, aam, im, eem, um, oom, rim, reem, lrim, lreem, em, aim, om, aum, am, ah. No pericarpo deste lótus tem um círculo branco como a lua cheia, e que representa o elemento do éter ou akasha. Esta região etérea é a porta de entrada para a libertação de alguém cujos sentidos são puros e controlados. Dentro da forma desta lua tem um elefante branco como a neve, que também simboliza o elemento akasha. Ele é considerado como o veículo da consciência neste plano, e os aspirantes podem se imaginar nas suas costas. O bija mantra é ham, também branco puro, que é a semente som ou vibração do elemento etéreo.
A divindade que preside vishuddhi é Sadashiva, que é branca como a neve, de três olhos e cinco faces, com dez braços e vestido com pele de tigre. A deusa Shakini que é pura como o oceano de néctar que flui para baixo a partir da região da lua. Seu traje é amarelo e em suas quatro mãos ela detém o arco, a flecha, o laço e o aguilhão.
Vishuddhi pertence ao quinto Loka, o plano de janaha. Seu vayu é udana que dura até o fim da vida e flui para cima, e juntamente com ajna chakra, vishuddhi forma a base para vigyanamaya Kosha que inicia o desenvolvimento psíquico. O tanmatra ou sentimento é a audição e gyanendriya ou órgão de conhecimentos são as orelhas. O karmendriya ou órgão de atuação são as cordas vocais.
Em Nada Yoga, o ramo de Kundalini Yoga concernente à vibração do som, vishuddhi e muladhara são considerados os dois centros básicos da vibração. Em Nada Yoga a ascensão da consciência através dos chakras é integrada com a escala musical. Cada nota da escala corresponde à vibração do nível de consciência de um dos chakras. Esta escala, muitas vezes eram cantados em forma de mantras, bhajans e kirtans, sendo um meio muito poderoso de despertar Kundalini nos diferentes chakras.
Muladhara é o primeiro e vishuddhi é o quinto nível de vibração na escala. Eles produzem os sons básicos, ou vogais, em torno do qual a música dos chakras é construída. Estes sons vocálicos, retratados na dezesseis pétalas do Yantra, são os sons primários. Eles são originários de vishuddhi chakra e estão diretamente ligados ao cérebro.
Ao meditar sobre vishuddhi chakra, a mente se torna pura como o akasha. A pessoa torna-se um grande sábio, eloqüente e erudito e goza de ininterrupta paz de espírito. Amrit pode ser sentida como um fluido frio fluindo para o chakra e torna o aspirante livre de doença e de tristeza, ele se torna compassivo, cheio de felicidade e vida longa.

Néctar e veneno

Nas escrituras Tântricas, afirma-se que dentro de bindu na parte traseira da cabeça, a lua está secretando um fluido vital ou substância conhecida como néctar. Este fluido transcendental escorre para baixo, para a consciência individual de bindu visarga. Bindu pode ser considerado neste contexto, como o centro ou passagem através do qual a individualidade resulta em consciência cósmica no sahasrara.
Este fluido divino tem muitos nomes diferentes. Em Inglês, pode ser denominado ambrosia -- o néctar dos deuses. É também conhecido como Amrit - o néctar da imortalidade. No Vedas é conhecida como soma e no tantras é referido como madya (divino vinho). Muitos dos grandes poetas Sufista referem-se ao vinho doce que traz instantânea intoxicação. O mesmo está contido no simbolismo dos rituais cristãos, onde o vinho é consagrado e sacramentalmente bebido. Na realidade, cada sistema religioso e tradição mística concernente ao despertar de uma maior consciência no homem, tem o seu próprio simbolismo para a inqualificável e indescritível sensação de felicidade.
Entre bindu e vishuddhi chakras há outro centro psíquico menor conhecido como Lalana chakra ou talumula, e que está estreitamente relacionado com vishuddhi chakra. Quando o néctar goteja de bindu, é armazenado em Lalana. Este centro é como um reservatório glandular, situado na parte posterior da naso faringe, a cavidade interna para além da palato mole em que as fossas nasais se abrem. Quando você executa khechari mudra, ao colocar a língua para cima e para trás nesta cavidade, é para estimular o fluxo do néctar.
Embora este fluido seja conhecido como ambrosia, ele realmente tem uma natureza dupla, que pode atuar como veneno, assim como néctar. Quando ele é produzido no bindu e armazenado em Lalana permanece indiferenciado, nem veneno, nem néctar. Enquanto vishuddhi chakra permanece inativo, este fluido descendente é executado sem obstáculos, a ser consumido no fogo de manipura, resultando nos processos de decadência, degeneração e, finalmente, morte dos tecidos do corpo. No entanto, por certas práticas, tais como khechari mudra, a ambrosia é secretada a partir de Lalana e passa a vishuddhi chakra, purificando e refinando o centro. Quando vishuddhi desperta, o fluido divino é mantido e utilizado, tornando-se o néctar da imortalidade. O segredo da juventude e regeneração do organismo está no despertar de vishuddhi chakra.

Shiva bebe o veneno

Existe uma história maravilhosa a partir da mitologia da Índia, que diz respeito ao néctar e veneno de vishuddhi. Diz-se que, no passado primordial, os devas e os rakshasas, simbolizando as forças do bem e do mal, estavam continuamente lutando entre si. Cada um buscava dominar e destruir o outro. Vishnu afinal tentou resolver o conflito. Ele sugeriu que se agitasse o oceano primordial (que representa o mundo e a mente), e declarou que poderia dividir o conteúdo igualmente entre eles.
Isto parecia uma solução justa e Vishnu combinou um plano. O oceano foi agitado e muitas coisas que à superfície para a partilha e a distribuição entre os devas e os rakshasas. No total, catorze coisas surgiram, incluindo o néctar da imortalidade lado a lado com o pior veneno. Naturalmente ambos os devas e os rakshasas queria o néctar, mas ninguém quis o veneno. Finalmente, só os devas pegaram o néctar, porque se tivesse sido dada aos perversos rakshasas eles poderiam ter se tornados imortais. O veneno não poderia mesmo ser descartado, porque para onde ele fosse jogado causaria danos. Um grande dilema surgiu e Vishnu afinal levou o veneno para Shiva, para pedir seu conselho. Shiva engoliu o veneno num só gole. Desse momento em diante, um dos nomes do deus Shiva foi Nilakantha, aquele que tem a garganta azul, e ele é freqüentemente retratado desta forma.
Essa estória significa que até mesmo o veneno pode ser facilmente digerido quando vishuddhi chakra está desperto. Significa que em níveis mais elevados de consciência, no nível de vishuddhi e acima, até mesmo os venenosos aspectos negativos da existência tornam-se integrados no regime total do ser. Eles se tornam impotentes como conceitos de perdas boas e más. Neste estado de consciência os aspectos venenosos e experiências de vida são absorvidas e transformadas em um estado de êxtase.
Neste chakra, é possível que não só os venenos internos como também os venenos externos possam ser neutralizados e tornados ineficazes. Este é um dos siddhis associados com vishuddhi chakra, e muitos yogues possuem esse poder. Depende do despertar do centro da garganta e bindu visarga no cérebro, a que está diretamente conectado.

O potencial de vishuddhi

Vishuddhi é o centro responsável pela recepção das vibrações de pensamentos de outros espíritos. Isto realmente ocorre através de um pequeno centro, que está intimamente ligado com vishuddhi. Funciona um pouco como um rádio transístor sintonizado em uma estação de rádio, permitindo que o yogue se sintonize com os pensamentos e os sentimentos das pessoas tanto por perto quanto distante. O pensamento dos demais como ondas também são experimentados em outras partes do corpo, em outros centros como o manipura, mas o centro de recepção de ondas e transmissões de pensamentos é vishuddhi. A partir de vishuddhi essas ondas são transmitidas para os centros no cérebro associados aos outros chakras e, desta forma, entram na consciência individual.
Junto a vishuddhi tem um nervo particular, um canal, conhecido como kurma Nadi, a tartaruga Nadi. Quando ele é despertado, o praticante é capaz de superar completamente a desejo e a necessidade de alimentos e bebidas. Esta capacidade foi demonstrada por muitos yogues no passado. Vishuddhi é na verdade a lendária “fonte da juventude". Diz-se que quando Kundalini está em vishuddhi a pessoa goza de uma eterna juventude. Quando ele desperta pelas práticas de Hatha Yoga ou então Kundalini tantra Yoga, um espontâneo rejuvenescimento físico começa a ocorrer. Existe um ponto na vida, geralmente na segunda ou terceira década, quando a taxa de degeneração das células do corpo ultrapassa a taxa de regeneração. É a partir desse ponto que decadência, velhice, doença e morte começam no homem. Em certos estados patológicos, como algumas formas de leucemia, as forças destrutivas e degenerativas se desenvolvem ainda mais rapidamente. O rejuvenescimento efetuado por vishuddhi chakra sobre os tecidos, órgãos e sistemas do corpo está em oposição a este processo de envelhecimento em curso, que é a normal condição do homem.
Os poderes alcançado através do despertar vishuddhi incluem imperecível habilidade, o pleno conhecimento das escrituras e também o conhecimento do passado, presente e futuro.O sentido da audição torna-se muito acentuado, mas através da mente e não dos ouvidos. Uma experiência freqüentemente shoonyata, o vazio, e ele supera todos os medos e apêgos. Ele então é capaz de trabalhar livremente em todo o mundo, sem estar preso aos frutos de suas ações.


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Bindu Visarga - Um ponto, nao um chakra

Bindu, a fonte da criação, está fora do reino de todas as experiências convencionais e, portanto, mesmo nos textos tântricos, há muito pouco escrito sobre ele. É o armazém de todos os karmas do homem de sua vida anterior. Não são apenas karmas sob a forma de vasanas, estão também sob a forma de memórias.
A palavra bindu significa "gota ou ponto”. É mais corretamente denominado bindu visarga, que significa literalmente “queda da gota". Bindu é representado pela lua crescente e uma gota branca, que é o néctar escorrendo para baixo para vishuddhi chakra. É a derradeira fonte, no qual todas as coisas manifestas terão de voltar.

"... (bindu) é a causa da criação da palavra separando o significado um do outro."

"... a partir de (bindu) surgiu o éter, ar, fogo, água, terra e as letras do alfabeto ".

Kama-Kala-Vilasa (versículos 6-9)

Bindu visarga está interligado com vishuddhi chakra da mesma forma que o centros menores do sistema digestivo estão conectados com manipura, e os dos genitais sistema reprodutivo com swadhisthana e muladhara chakras. Do mesmo modo, os centros menores do aparelho respiratório e sistema circulatório estão integrados com Anahata chakra, e assim por diante. Em cada caso, a ligação é mediada pelo grupo particular de nervos associados a esse chakra. Bindu e vishuddhi estão ligados através da rede de nervos que atravessam a porção interior do orifício nasal, passando por Lalana Chakra, que é encontrado na úvula ou palato. Por isso, quando ocorre o despertar de vishuddhi, esse despertar ocorre simultaneamente em bindu e Lalana.
Os dez pares de nervos cranianos que emergem ao longo do tronco cerebral de seus centros ou núcleos associados, são considerados efetivamente como tendo sua origen primária neste pequeno centro, para o qual todos os sistemas visual, nasal, auditivo e de degustação manifestam-se, em última análise, a partir de bindu.

Ponto de localização

A sede da bindu está na parte superior traseira da cabeça, exactamente no local onde os hindus brahmanes deixar um tufo de cabelo crescer. Embora este costume ainda seja seguido hoje, seu objetivo inicial foi completamente esquecido. Em sânscrito o tufo de cabelo é chamado shikha, que significa “a chama de fogo". Aqui, a palavra "chama" representa a chama do vasanas ou o karma oculto pertencente às vidas anteriores.
Durante o período de Sandhya, quando a criança passa pela cerimônia e é iniciada no mantra, eles utilizam um fio para segurar e apertar este tufo, tanto quanto possível, e em seguida, o amarram. Quando o tufo foi apertado e a criança pratica mantra, ele desenvove uma poderosa e contínua consciência somente deste ponto bindu. Ele sente uma pressão, em vez de dor nesse ponto. Esta é uma forma tradicional de se obter contato com bindu visarga.

Fisiologia Tântrica

Segundo a tradição Tântrica, dentro do maior centro da parte superior do córtex cérebral existe uma pequena depressão ou caroço que contém uma pequena secreção. No centro dessa pequena secreção, tem uma pequena elevação ou um ponto como uma ilha no meio de um lago. Na estrutura psico-fisiológica, este pequeno ponto é considerado como bindu visarga.
O verdadeiro isolamento dessa estrutura minúscula dentro da anatomia do cérebro nunca foi relatado ou verificado pelos médicos cientistas. No entanto, tal estudo poderá revelar-se interessante e gratificante, da mesma forma que a moderna investigação sobre a misteriosa glândula pineal verificou que ela é concomitante anatômica e funcional de ajna chakra, tal como descrito no tantra shastras. No entanto, é fácil imaginar que uma delicada e minúscula estrutura como bindu visarga, deveria indubitavelmente ser rompida durante os procedimentos post mortem. Certamente que a pequena quantidade de fluidos dificilmente poderia ser esperada que permanecesse localizada para uma fácil extração e análise, quando existem outros e mais abundantes transmissores neurais e glandulares e secreções degenerativas e dispersivas nos tecidos no momento da morte. No entanto, é certamente uma possibilidade a ser considerada.

Tradicional simbologia

No escrituras tântricas, bindu é o símbolo de uma lua crescente, em uma noite iluminada pela lua. Este símbolo é muito rico em significado. A lua crescente indica que bindu está estreitamente relacionado com kalas (fases) da Lua, assim como o sistema endócrino, emocional e mental de seres humanos. A imensidão do sahasrara é gradualmente revelada através da prática ardente de yoga da mesma forma que a lua cheia é progressivamente revelada a partir do tempo da lua nova para a lua cheia a cada mês. A lua crescente oferece uma tênue e momentânea vista de uma colina na calada da noite. O fundo do céu noturno também simboliza a infinidade de sahasrara além de bindu. No entanto, sahasrara não pode ser plenamente experienciado enquanto a individualidade permanece.
O símbolo de Оm também contém a representação de bindu, na sua parte superior, que é um pequeno ponto acima de uma lua crescente. Na verdade, todos os chakras são simbolizadas dentro do corpo do símbolo de Om, assim como as três gunas ou qualidades da criação do mundo: Tamas, Rajas e sattva. Estes chakras existem no reino de prakriti e das suas gunas. Bindu, no entanto, é colocado separadamente deste organismo no símbolo para indicar que é transcendental e para além dos grilhões da natureza.
Bindu visarga pertence à sétima ou maior loka de Satyam, o plano da verdade, e que também pertence ao corpo causal, ou anandamaya Kosha. Diz-se que quando bindu visarga desperta, o som cósmico de Om é ouvido e percebido na fonte de toda a criação, emanando de bindu ponto e da lua crescente acima do símbolo do Om.

A base do néctar

Em muitos dos textos Tântricos está escrito que bindu, a lua, produz uma secreção muito intoxicante. Yogues podem viver neste fluido ambrosial. Se sua secreção é despertada e controlada no corpo, então nada mais existe por uma necessidade de sobrevivência. A manutenção da vitalidade do organismo torna-se independente de alimentos.
Houve muitos relatos de pessoas que entraram em estados de hibernação ou animação suspensa debaixo da terra. Esse fenômeno foi verificado muitas vezes sob rigorosa observação científica. Este fenômeno foi testemunhado por períodos de hibernação tão longos como de quarenta dias. Nem todos os casos foram verdadeiros, mas quando autênticos, eles foram realizados exatamente da seguinte forma. Inicialmente pratica-se Pranayama assiduamente, até kumbhaka (retenção do ar) ser aperfeiçoado. Nesta fase, khechari mudra é realizado. Essa não é a forma simples de khechari como realizado em Kundalini Yoga sadhana, mas a prática de Hatha Yoga em que a raiz ou freio sob a superfície da língua é cortada gradualmente e lentamente alongada e inserida na naso faringe. Ela bloqueia a passagem ao largo como uma rolha fecha uma garrafa. O conjunto de práticas é aperfeiçoado ao longo de um período de dois anos.

Por esta prática, gotas de bindu fluem para vishuddhi e, posteriormente, permeiam todo o sistema corporal. Essas gotas de néctar mantém a nutrição e a vitalidade dos tecidos corporais simultaneamente suspendendo os processos metabólicos do corpo. Quando o metabolismo das células e tecidos do corpo é suspenso, por este meio, o oxigênio não é mais necessário e os resíduos celulares não são produzidos. Portanto, a pessoa que hiberna pode viver sem respirar por um período de tempo prolongado. Nem mesmo a barba não cresce durante o período de hibernação.

O Centro do Veneno

Além disso, além de produzir néctar, bindu é responsável pela produção de veneno. O veneno das glândulas e do néctar das glândulas estão situados quase que simultaneamente. Você pode perguntar se ao despertar bindu não existe qualquer perigo para estimular o veneno das glândulas. Se bindu e vishuddhi forem estimulados ao mesmo tempo não existe absolutamente nenhum perigo, porque bindu controla o néctar das glândulas e vishuddhi tem uma incidência sobre os dois, néctar e veneno. Enquanto o néctar estiver fluindo, o veneno não pode fazer mal nenhum. Além disso, se um Yogi tem purifica seu corpo através de Hatha Yoga e as práticas de dhyana e Raja Yoga, o veneno das glândulas são utilizados para a produção de néctar.

A origem da individualidade

Bindu é considerado a origem da criação ou o ponto onde a unidade primeiro divide-se para produzir o mundo de várias formas individuais. Este aspecto de bindu pode ser verificado pela raiz sânscrita vincular, o que significa "para dividir ou dividir". Bindu significa um ponto sem dimensão, um centro adimensional. Em alguns textos sânscritos, é denominado chidghana - que tem as suas raízes na consciência ilimitada. Bindu é considerado a porta de entrada para shoonya, o estado de vazio. Este vazio não deve ser interpretado como um estado de nada. Pelo contrário, é o estado de não-matéria - o estado de pureza, absoluto e indiferenciada consciência. Bindu é misterioso. É um inefável ponto focal dentro do qual os dois opostos, infinito e zero, plenitude e nada, coexistem.
Dentro de bindu está contido o potencial evolutivo para todos os objetos da miríade do universo. Contém o plano de criação. Evolução aqui refere-se ao vertical, processo transcendental pelo qual a vida, os objetos e os organismos resultam do subjacente substrato de existência. A evolução não é o mesmo que o conceito científico de Evolução darwinista. Isto é apenas um vestígio histórico das mudanças ao longo de um período de tempo em forma, função ou aparência das manifestações especiais da individualidade, como as espécies de plantas ou de animais. Esta evolução é um registro histórico ao longo do tempo, enquanto a evolução e a dissolução da consciência para dentro e para fora da individualidade está no reino do atemporal.
Existe um princípio de individualização que gera as miríades de objetos no universo. Em sânscrito é chamado kala, o que faz com que o potencial inerente e na consciência subjacente se acumulem em bindu. A partir deste ponto, ou semente, um objeto, um animal, um ser humano, ou seja o que for, pode surgir e se manifestar. Todo e cada objeto tem um bindu como sua base. Este bindu se situa dentro dos hiranyagarbha, o ovo dourado ou útero criação. Aquilo que anteriormente era amorfo assume forma através de bindu, e sua natureza é fixada pelo bindu também. O bindu é tanto o meio de expressão de consciência e também o meio de limitação.
Alguns dos centros de manifestação de bindu possuem consciência, como o homem. No entanto, a maioria dos centros estão inconscientes, tais como os elementos, pedras, e assim por diante. O potencial para ser consciente ou inconsciente depende apenas da natureza e da estrutura da cada objeto, e este é também determinado por bindu. O homem tem o instrumento que lhe permite ser um centro consciente.
Cada objeto, consciente ou inconsciente, está ligado à essência subjacente da consciência por intermédio de bindu. Cada objeto evolui em material existência através de bindu e cada objeto é retirado de volta para a fonte, através também de bindu. Bindu é um alçapão com abertura nos dois sentidos. É o meio através do qual os centros conscientes como o homem pode perceber a totalidade de sahasrara.
Existem essencialmente dois tipos apenas de seres humanos - os que estão no caminho de pravritti e aqueles que estão no caminho nivritti. Um homem partidário de pravritti (exterior) o caminho parece longe de bindu em direção ao mundo exterior. Ele é quase exclusivamente motivado pelos eventos externos. Este é o caminho da maioria das pessoas hoje e o afasta do auto-conhecimento num cativeiro. O outro caminho, o nivritti (interno), é o caminho espiritual, o caminho da sabedoria. Nesta trajetória o indivíduo começa a se defrontar com bindu, tornando-o a a fonte de seu ser. Este caminho conduz à liberdade. O caminho da evolução é o caminho de pravritti, da manifestação e extroversão. O caminho da involução leva de volta ao longo do caminho que tem produzido seu ser individual. Ele leva de volta através de bindu para sahasrara. Na verdade, toda a prática de yoga tem a finalidade de contribuir para a sensibilização direta do seu caminho ao longo da involução.

O poder do ponto

Existe enorme poder encerrado dentro do ponto infinitesimal. Por exemplo, uma teoria sobre a origem do universo sugere que um ponto infinitamente denso de matéria explodiu em um "big bang" para formar a totalidade do cosmos. Do mesmo modo, a investigação em Física subatômica revelou que grandes quantidades de energia encontram-se concentradas em inumeráveis e diferentes partículas subatômicas existentes no espaço / tempo continuum. A Física está se movendo para o reinos do inefável bindu.
Em biologia molecular, a essência de bindu pode ser encontrada nas moléculas de DNA e RNA, cada uma das quais contém o modelo genético completo para todo o organismo. Este é outro exemplo da grande inteligência e do potencial que pode ser condensado e expresso no interior de um pequeno ponto. De fato, quanto mais a ciência se profunda e sonda a natureza e a estrutura do Universo, maior é o poder e a complexidade que ela descobre. Dentro da pequena dimensão destes pontos grandes potenciais de significado estão contidos.
O poder do ponto ou bindu foi conhecido por místicos ao longo da história da humanidade. No tantra, cada bindu, cada partícula de existência manifestada é considerado como um centro de poder ou Shakti. Esta Shakti é uma expressão do substrato subjacente da consciência estática. O objetivo do sistema Tântrico é provocar uma fusão de Shakti - a manifestação indivídual do poder, com Shiva - o inerte, da consciência universal subjacente.

O Bindu Vermelho e Branco


O bindu é a semente cósmica a partir do qual todas as coisas se manifesto e crescem. É muitas vezes relacionado com o esperma masculino, porque a partir do minúsculo bindu de um único espermatozóide, juntamente com o minúsculo óvulo feminino, uma nova vida cresce. O ato de concepção é um perfeito símbolo do princípio de bindu. Na verdade, bindu é explicado nestes termos, em muitos dos textos de Kundalini Tantra Yoga. No Yogachudamani Upanishad diz:

"O bindu é de dois tipos, branco e vermelho. O branco é Shukla (esperma) e o vermelho é Maharaj (menstruação)."

(versículo 60)

Aqui, o branco simboliza bindu Shiva, purusha ou consciência, e o bindu vermelho simboliza Shakti, prakriti ou o poder de manifestação. O bindu branco reside no bindu visarga e do bindu vermelho está sobre muladhara chakra. O objetivo do tantra ioga é unir estes dois princípios, para que se tornem um, Shiva e Shakti. O texto continua:
"O bindu vermelho está estabelecido no sol, o bindu branco na lua. Sua união é difícil.”

(versículo 61)

O sol representa Nadi pingala e a lua representa Nadi ida. Os dois bindus simbolizam a fusão dos opostos do mundo, em termos de sexo masculino e feminino. Fora desua união resulta a subida de Kundalini.
"Quando o bindu vermelho (Shakti) move-se para cima (a subida de Kundalini) pelo controle do Prana, mistura-se com o bindu branco (Shiva) e se torna um divino."

(versículo 63)

Todos os sistemas de yoga controlam o Prana, em uma ou outra forma para fazer esta união. Em alguns casos, é através do controle direto, como no Pranayama, enquanto em outros casos, ela é menos direto. No entanto, o encontro destas duas polaridades, Shiva e Shakti, leva à superconsciência.
"Ele percebe a unicidade essencial dos dois bindus, quando o bindu vermelho se funde com o bindu branco, sozinhos conhecemos yoga."

(versículo 64)


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Sahasrara e Samadhi


Sahasrara não é um chacra como muitas vezes se pensou. Chakras estão dentro do reino da psique. A consciência se manifesta em diferentes níveis, de acordo com o chakra que é predominantemente ativo. Sahasrara atua através do nada e mais uma vez, age através de tudo. Sahasrara está além do além (paratparam) e, no entanto, está bem aqui. Sahasrara é o culminar da progressiva ascensão através dos diferentes chakras. É a coroa da consciência ampliada. O poder dos chakras não reside no chakras em si, mas em sahasrara. Os chakras são apenas interruptores. Todo o potencial reside no sahasrara.
O significado literal da palavra sahasrara é "mil". Por esta razão, diz-se que ele é um Lótus com mil pétalas. No entanto, embora literalmente significando mil, a palavra sahasrara implica que a sua magnitude e importância é muito grande - de fato, ilimitada. Portanto, sahasrara deveria ser mais adequadamente descrito como um Lótus com um número infinito de pétalas, geralmente vermelhas ou multicoloridas.
Sahasrara é tanto informe (nirakara) quanto modelado (akara), mas é também mais além, e, portanto, intocado pela forma (nirvikara). É shoonya ou, na atual realidade, a nulidade da totalidade. É Brahman. É tudo e nada. Seja o que for dizer sobre sahasrara, nós o limitamos imediatamente e o categorizamos, mesmo ao dizer que ele é infinito. Ele transcende a lógica, a lógica compara uma coisa com outra. Sahasrara é a totalidade, que forma existe para compará-lo com você? Ele transcende todos os conceitos e ainda é a fonte de todos os conceitos. É a fusão de consciência e Prana. Sahasrara é o culminar do yoga, a perfeita fusão.

Total união e os desdobramentos da iluminação


Quando Shakti Kundalini chega a sahasrara, isto é conhecido como "união entre Shiva e Shakti”. Sahasrara é descrito como a morada de uma maior consciência ou Shiva. A união entre Shiva e Shakti marca o início de uma grande experiência. Quando esta união ocorre, o momento da auto-realização ou samadhi começa. Neste ponto o homem individual morre. Não quero dizer que a morte física ocorre, é a morte da consciência individual ou consciência mundana. É a experiência da morte de nome e forma. Neste momento você não se lembra do 'Eu', o 'você'ou o 'eles'. O conhecimento, o conhecedor e o conhecido tornam-se um e o mesmo. O observador, o observado e a observação são fundidos e visto como um todo unificado. Em outras palavras, não existe uma consciência dupla ou múltipla. Existe apenas uma consciência.
Quando Shiva e Shakti unem-se, nada resta, não é absoluto silêncio. Shakti não permanece Shakti e Shiva não é mais Shiva, ambos são misturados em um e eles já não podem ser identificados como duas forças diferentes.
Cada sistema místico e religioso do mundo tem sua própria maneira de descrever esta experiência. Alguns a chamam de nirvana, outros - samadhi, kaivalya, auto-realização, iluminação, comunhão, o céu e assim por diante. E se você ler os poemas religiosos e místicos e as diversas escrituras das culturas e tradições, você encontrará uma ampla descrição de sahasrara. No entanto, você tem que lê-las com um estado diferente de consciência para compreender as simbologias e terminologias esotéricas.



Raja Yoga, Kundalini e samadhi

No Yoga Sutras de Patanjali você não encontrará a palavra Kundalini, uma vez que este texto não tratam diretamente de Kundalini Yoga. No entanto, nem todos santo, Rishi ou professores se referiram a Kundalini com este nome. Kundalini é matéria subordinada ao tantra. Quando Patanjali escreveu o Yoga Sutras 2600 anos atrás, foi durante o período de Buda e cerca de quatro séculos antes da era dos grandes filósofos. Nessa altura, o tantra tinha uma péssima reputação na Índia porque os dons de Kundalini, os siddhis, estavam sendo utilizados de forma abusiva para fins mesquinhos e as pessoas estavam sendo exploradas. Portanto, a terminologia tantra e Tântrica teve de ser suprimida, a fim de manter o conhecimento vivo, uma linguagem totalmente diferente teve de ser aprovada.
No Raja Yoga de Patanjali, a ênfase é colocada sobre o desenvolvimento de um estado chamado samadhi. Samadhi atualmente significa consciência supermental. Primeiro vem a consciência sensual, em seguida a consciência mental e, acima desta, a consciência supermental, a consciência de seu próprio Eu. A percepção das formas, sons, tato, paladar, olfato, é a consciência dos sentidos. A consciência do tempo, espaço e objeto é a consciência mental. A consciência supermental não é um ponto; é um processo, um leque de experiências. Assim como o termo 'infância' refere-se a um vasto espaço de tempo, da mesma forma, samadhi não é um ponto específico da experiência, mas uma seqüência de experiências que graduam de uma fase para outra.
Portanto, Patanjali classifica samadhi em três categorias principais. O primeiro é conhecido como savikalpa samadhi, isto é, samadhi com flutuação, e tem quatro fases - vitarka, vichara, ananda e asmita. A segunda categoria, asampragyata, é samadhi sem consciência, e a terceira categoria, nirvikalpa, é samadhi sem qualquer variação.
Estes nomes indicam apenas o estado determinado em que sua mente está durante a experiência de samadhi. Não obstante, a erosão da consciência mental não ocorre de repente, a consciência normal não chega a um fim de forma abrupta. Existe um tipo de desenvolvimento de sensibilização e de erosão do outro. A consciência normal desvanece-se e desenvolve a consciência mais elevada e, portanto, há uma interação paralela entre os dois estados.
Onde é que termina a meditação e onde é que samadhi começa? Você não pode identificar porque existe uma interposição. Onde está o fim da juventude e o início da terceira idade? A mesma resposta se aplica. E a mesma coisa acontece em samadhi também. Onde é que está o final de savikalpa samadhi e o início de asampragyata? Todo o processo ocorre em continuidade, em cada etapa da próxima fusão e transformando-se de uma forma muito gradual. Isto parece lógico quando você considera que é a mesma consciência que está sofrendo a experiência.
No tantra diz-se que, quando Kundalini ascende através dos vários chakras, a experiência que a pessoa tem não pode ser transcendental ou divino em si, mas são indicativos da evolução da natureza da consciência. Este é o território do savikalpa samadhi, por vezes iluminação e, por vezes, escuro e traiçoeiro.
De muladhara até ajna chakra, a consciência está experimentando coisas maiores, mas não está livre do ego. Você não pode transcender o ego na parte inferior dos pontos do despertar. Só quando Kundalini chega a ajna chakra que começa a transcendência. Este é o lugar onde o ego esplode em um milhão de fragmentos e a consequente experiência da morte ocorre. Neste ponto savikalpa acaba e começa nirvikalpa. A partir daqui, as energias se fundem e fluem juntas até sahasrara, onde se desdobra a iluminação.
No tantra, sahasrara é o ponto mais alto da consciência, e no Raja Yoga de Patañjali, o ponto mais alto da consciência é nirvikalpa samadhi. Agora, se você comparar as descrições de sahasrara e nirvikalpa samadhi, você vai achar que eles são os mesmos. E se você comparar as experiências de samadhi descritos no Raja Yoga com as descrições do despertar de Kundalini, você vai descobrir que eles também são os mesmos. Importa igualmente referir que ambos os sistemas de falar sobre os mesmos tipos de práticas. Raja Yoga é mais intelectual, no seu modo de expressão e é mais em sintonia com a filosofia, e tantra é mais emocional na abordagem e na expressão. Essa é a única diferença. Tanto quanto eu posso compreender, o despertar de Kundalini e samadhi são a mesma coisa. E se você compreender os ensinamentos de Buda e os outros grandes santos e professores, você vai descobrir que eles também falaram a mesma coisa, mas em diferentes línguas.

sábado, 9 de maio de 2009

Anahata Chakra


Anahata Chakra







Em Kundalini Yoga, Anahata chakra é um centro de grande importância. Isto porque apesar do despertar de manipura ser constante, Kundalini tem que permanecer no Anahata por bastante tempo.
Diz-se que, na presente era, a consciência da humanidade está passando por um fase de Anahata. Isso significa que em muitas pessoas Anahata chakra começou a funcionar, mas existe uma diferença entre funcionamento e despertar. Na maior parte das pessoas, não está totalmente Anahata ativo, mas funciona ligeiramente. Muladhara por outro lado é muito ativo e quase desperto, na maioria das pessoas hoje.
A palavra Anahata realmente significa 'insubstituível ou imbatível'. E este centro é conhecido como tal devido à sua relação com o coração, que palpita, pulsando ou vibrando num imbatével ritmo constante. Diz-se em muitas das escrituras que existe um som, que não é física e nem empírica, que é de natureza transcendental, e este som é infindável e ininterrupto da mesma forma que o coração bate fielmente e continuamente desde antes do nascimento até a morte.

A localização ponto

Anahata chakra está situado na coluna vertebral na parede interna, diretamente por detrás do centro do peito. O kshetram está no coração, e embora Anahata seja conhecido como o centro do coração, isto não deve ser mal interpretado como significando o coração biológico, a força muscular que bomba dentro do peito. Embora o seu componente fisiológico cardíaco seja o plexo de nervos, a natureza deste centro está muito além da dimensão fisiológica.
Em Yoga o centro do coração também é conhecido como hriday-Akasha, que significa “o espaço dentro do coração onde reside pureza ". Este chakra é um centro muito delicado, pois está diretamente relacionado com a parte do cérebro que é responsável por toda a criatividade das ciências e das artes plásticas, como pintura, dança, música, poesia, etc.

Simbologia Tradicional

Apesar da maioria dos textos Tântrico dizerem que Anahata é de uma cor brilhante carmesim, como a da flor bandhuka, a minha experiência é que é da cor azul. Tem doze pétalas e sobre cada uma tem uma lestra escrita em vermelhão: kam, kham, gam, gham, anga, cham, chham, jam, jham, nyam, tam e tham.
A região interna tem a forma hexagonal, que representa o elemento ar, vayu tattva. Ele é composto por dois triângulos entrelaçados, simbolizando a união de Shiva e Shakti. O triângulo invertido é o símbolo da criatividade, Shakti, e o triângulo na vertical representa a consciência, ou Shiva. O veículo, localizado no interior do hexágono, é um antílope preto, que é conhecido pela sua vigilância e pés ligeiros. Acima está situado o bija mantra
yam, que é de cor cinza escuro. Dentro do bindu deste mantra preside o Deva Isha (Senhor que vive em todas as formas), que é brilhante como o sol. Com ele esta a Devi Kakini (benfeitora de todos), que é de cor amarela, tem três olhos, e quatro braços auspiciosos e erguidos.
No centro do pericarpo do lótus tem um triângulo invertido, em que arde o akhanda jyotir, incentilável chama eterna, representando o jivatma, ou alma individual. Alguns dos textos Tântrico dizem que existe um shivalinga dentro do triângulo. É chamado de bana Linga e está brilhando como ouro.
Abaixo do principal Anahata lótus tem um lótus secundário com pétalas vermelhas, que contêm o Taru kalpa ou árvore dos desejos. Muitos santos têm recomendado a visualização de Taru kalpa ou ainda de um lago dentro do hexágono de Anahata. Sobre este lago, há uma bela lótus azul. Você pode já ter visto este símbolo porque vários ashrams e missionários espirituais o utilizam.
Anahata pertence a maha loka, o primeiro plano dos imortais. Seu vayu é Prana, que passa através do nariz e da boca, e seus tanmatra está no sentido do tato. O gyanendriya é a pele e os karmendriya são as mãos. Anahata chakra representa manomaya Kosha, o controle da mente e das emoções.
Vishnu Granthi, o segundo nó psíquico, está localizado no centro deste coração. Representa a escravidão do apego emocional, a tendência para viver uma vida de tomada de decisões baseada na força das emoções e sentimentos, e não em função da busca espiritual. Desatando Vishnu é granthi é como harmonizar as emoções e engrandecê-las, em vez de opor-se ao despertar espiritual.
Diz-se que quem medita sobretudo sobre o lótus do coração é, entre os yogues, adorado pelas mulheres. Ele se torna preeminentemente sábio e cheio de ações nobres. Seus sentidos ficam completamente sob controle e a sua mente pode permanecer absorta em intensa concentração. Seu discurso é inspirado e ele tem a capacidade de entrar no corpo dos outros à vontade.




Destino e Livre-arbítrio

Nas escrituras Tântricas diz-se que Anahata chakra é onde os pensamentos e desejos do indivíduo se materializam e se cumprem. Existem basicamente duas formas de pensar - dependentemente e independentemente. Até manipura chakra a primeira abordagem é verdadeira, mas uma vez que Shakti penetra em Anahata, a segunda abordagem tem precedência.
Isto significa que, enquanto a consciência estiver centrada nos chakras inferiores, você continuará a ser totalmente dependente do que você já está desfrutando, o seu destino ou destino. Isso é chamado prarabdha karma. Mesmo ao despertar os chakras inferiores não se pode fazer muita diferença. Uma vez que a consciência ascende através de manipura chakra, você se torna mestre de algumas das situações de vida, mas você ainda está influenciado e obrigado pelo seu prarabdha karma. Você sabe que você pode escapar, mas não sabe como.
Os chakras inferiores pertencem ao mundo empírico do corpo, da mente e dos sentidos. Pessoas que aceitam como inevitável o seu destino ainda não transcenderam muladhara e swadhisthana chakras. Manipura ainda é considerado terreno, ainda que se encontre no fronteira entre os planos mortal e imortal. Aqueles que moldam ativamente os seus próprios destinos através da força de vontade canalizada em um sentido positivo, levando-o à realização e concretização, estão no reino de manipura.
Anahata Chakra está quase completamente além destas dimensões empíricas. Aqui, a pessoa percebe que o destino é, obviamente real, mas ainda pode ir para uma além de seus ditames. É como atirar algo no céu. Se você é capaz de lançar aquele objeto diretamente para fora da campo gravitacional e, em seguida ele deixara de ser puxado para a terra por forças magnéticas. Assim como um foguete é lançado em enorme velocidade, de modo a ir além da atração gravitacional da Terra, do mesmo modo a consciência é acelerada em anahata a velocidade de livre-arbítrio a fim de transcender a atração de samskaras latente.
É só quando você atingir Anahata chakra que você se torna um Yogue. Até então, se você está em muladhara, swadhisthana ou manipura, você é um praticante de yoga. Em Anahata você se torna um Yogue porque você está completamente estabelecido na consciência yoguica e detem exclusivamente poder sobre a sua própria consciência e não sobre tudo o que é externo ou concernente à crença.


Realização do Desejo

No Anahata Chakra, a liberdade de escapar de um destino predestinado para determinar seu próprio destino se torna uma realidade. De acordo com os tantras, na raiz de Anahata existe uma árvore que realiza os desejos, conhecida como a kalpa Taru ou kalpa vriksha. Quando esta árvore começa a fecundar, o que você pensa ou deseja torna-se verdadeiro. Normalmente, temos muitos desejos, mas eles raramente são mais do que o um devaneio. No entanto, se todos fossem se tornar realidade, gostaria de perguntar rapidamente se queremos que todos os nossos desejos sejam realizados. A maioria das pessoas preferem depender da sorte em vez de assumir a responsabilidade de criar seu próprio destino, e assim deveriam. Existe uma bela história, que é frequentemente contada para ilustrar isto:
“Uma vez um jovem estava sentado debaixo de uma árvore. Ele estava se sentindo muito cansado e queria tomar uma bebida. Então ele pensou em um riacho claro, e logo ele ouviu o gotejamento de água fluindo ao lado dele. Depois de beber um pouco de água, ele pensou que gostaria de ter um pouca comida para satisfazer sua fome, e apareceu ao lado dele também. Então, como ele estava se sentindo cansado e pensou em repousar, logo apareceu diante dele uma bela cama de casal, e ele passou a dormir. O homem insensato não sabia que tinha ido descansar debaixo da árvore da realização dos desejos. À noite quando ele acordou, o sol já tinha diminuído e noite já estava firme. Ele se levantou e o pensamento veio a sua mente: ‘Oh, está terrivelmente escuro, talvez os tigres venha e me comam’, e assim eles fizeram”.
Isto é o que pode acontecer a qualquer um que desperta a realização do desejo sem preparação adequada. Se a consciência desperta em Anahata, mas você não conhece os poderes de sua mente, ou se você possuir atitudes negativas, pessimistas e abordagens sombrias na vida, apreensões, medos e muitas outras tendências mentais negativas e, em seguida, você imediatamente cai presa deles. Se isto acontecer, corre o risco da possibilidade de cair por trás de Anahata. E se você cair de Anahata, não há praticamente nenhuma chance de fazer um segundo começo. Para evitar uma queda, neste momento, é necessário sempre ser tão alerta como um antílope, que é sensível a tudo e a cada som. O antílope é o veículo de Anahata, por esta razão, não é o símbolo da agitação, mas de alerta.
Quando o que você deseja é chegar na verdade, isso te faz muito feliz, mas ao mesmo tempo, é necessário analisar constantemente a sua atitude perante a você e outros. Você tem que ter muito cuidado de pensamentos duvidosos. Por exemplo, se você desenvolver um pouco de palpitações do coração e pensar: “Talvez eu esteja desenvolvendo angina pectoris", ou uma dor no do abdome e pensar: “Agora eu tenho apendicite ou doença na vesícula ", tais pensamentos podem trazer muitos problemas e transtornos na sua caminhada. Você também deve se proteger contra dúvidas sobre os outros: "Talvez esse homem seja meu inimigo", "Meu filho está doente, talvez ele morra”, “Meu amigo não contatou-me, ele deve ter sofrido um acidente”. É importante firmar um alerta sobre as tendências mentais e controlar as fantasias da mente. Todos os tipos de reflexões acerca do corpo, filhos, esposa, família, monetária, social, situações econômicas ou políticas vêm até nós o tempo todo. Se Kundalini está adormecida, estes pensamentos não têm poder, mas quando Kundalini desperta no Anahata chakra, todos estes pensamentos de repente se tornam realidade. A menos que nós estejamos sempre alerta, nesta fase, vamos colocar nossas próprias mãos destrutivas sobre a nossa cabeça. No texto Tântrico Saundarya Lahari, este processo de realização do desejo está descrito adequadamente como o chintamani, ou jóia da realização do desejo. Aqui chinta aplica-se ao "processo do pensamento seletivo" e manifesta a "jóia ". Portanto, chintamani significa a "jóia do correto pensamento positivo". Neste texto, Anahata é descrito como o jardim do devas. No centro tem um pequeno lago no interior divino que é o chintamani. Não é necessário obter esta jóia, enquanto você pode perceber a sua proximidade isto é suficiente, então o que você pensar torna-se verdadeiro.

Desenvolver uma nova forma de pensar

Quando Anahata chakra floresce e desperta, você deve ter muito bom sangha, ou associações. Você nunca deve se misturar com pessoas que dependem da sorte. De preferência, você deve sempre se associar com aqueles que dependem da fé. Você deve ter inabalável fé na força de sua própria vontade. Mesmo em face da enorme disparidade, deve ser inflexível. Então você vai ter sucesso. Vontade nunca é o resultado da sugestão. Se estiver doente e você disser uma centena de vezes, "Estou bem, estou bem, estou bem ...”, isto é chamado de auto-sugestão. Não é vontade. Vontade é algo mais do que isso. "Mesmo que meu filho sofra a pior doença e a ciência médica declare que ele está prestes a morrer, eu sei que ele não vai”.
Esta é a forma como você tem que pensar e usar a sua vontade. A primeira preparação, pois, no que respeita ao despertar Anahata é para alterar toda a sua forma de pensar. Se você é o tipo de pessoa cujos pensamentos e desejos frequentemente se tornar realidade, mesmo quando as condições parecem opostas a esse resultado, então é necessário desenvolver uma certa prudência, juntamente com uma nova maneira de pensar.
Você deve tornar-se extremamente otimista e positivo, sempre cheio de esperança. Você nunca deve habitar na negatividade da mente. Fisicamente, mentalmente e espiritualmente, você deve estar completamente em paz consigo mesmo, com pessoas de fora e com toda a comunidade em geral. Ainda que o mundo esteja cheio de conflitos, contradições e profundas animosidades, você tem que sempre sentir profunda paz em todo o seu ser. Nunca seja negativo sobre qualquer situação na vida. Mesmo se você conhecer um assassino, ou um jogador desesperado pervertido, para você ele seerá um homem bom. Cada situação é boa para você e o futuro será sempre brilhante. Em todas estas circunstâncias assim deve ser a sua atitude. Não faz diferença se você está no meio da pobreza, do sofrimento, da doença, dos conflitos, do divórcio, das crises emocionais e discórdia. Tudo isso é uma parte do bom, pois você o aceita.
Você tem que pensar um só pensamento firme, "O mundo inteiro está em mim”, ou “Eu estou em todos". Quando você for capaz de desenvolver este tipo de atitude universal, Kundalini vai brilhar adiante e perfurar o quinto chakra - vishuddhi, o centro da imortalidade. Esta é a importância e o significado de Anahata. Talvez o melhor mantra para o centro do coração seja Оm Shanti. "Om" é a vibração cósmica universal que permeia toda a criação e “Shanti” significa a paz.

Amor sem expectativas

Anahata chakra desperta no cérebro refinando as emoções e seu despertar é caracterizado por um sentimento universal de amor ilimitado por todos os seres. Claro que existem muitas pessoas no mundo que praticam bondade e caridade, mas eles têm egoísmo.
Sua caridade não é uma expressão espiritual e de compaixão do Anahata chakra, ele é compaixão humana. Quando você tem compaixão humana você abrir hospitais e centros de alimentação ou então, dar roupas, dinheiro e medicina por caridade, mas é caridade humana. Como podemos ver a diferença entre caridade humana e caridade espiritual? Na caridade humana, há sempre um elemento de egoísmo. Se eu quiser fazer-te um hindu dando-lhe coisas, esta é uma manifestação da caridade humana. Ou se eu quiser fazer-te meus seguidores eu posso mostrar-lhe uma grande bondade, mas a bondade humana. No entanto, quando Anahata desperta todas as suas ações são controladas e governadas por altruísmo e você desenvolve compaixão espiritual. Você entende que o amor não envolve negociação, é livre de expectativa.
Toda forma de amor é contaminada pelo egoísmo, mesmo o amor que você tem com Deus, porque você está esperando alguma coisa Dele. Talvez, neste mundo, o amor com um mínimo de egoísmo é um amor de mãe. Claro que não é totalmente altruísta, mas porque o sacrifício de uma mãe é tão grande, seu amor tem um mínimo de egoísmo.
As qualidades de Anahata chakra podem ser despertadas por vários métodos. O símbolo da Anahata Chakra é um lótus azul, e no centro estão dois triângulos entrelaçados. Este lótus representa a abertura do coração do homem. Música, arte, escultura, literatura, poesia, todas estes subsídios são importantes para o desenvolvimento de Anahata Chakra. E quando Anahata abre, o sua compreensão sobre todos os seres muda muito. Há uma história sobre isto.
Na Índia, há uma peregrinação tradicional no qual sadhakas vão para norte até a fonte do Ganges, pegam um pouco de água lá e transportam-no em todo o continente ao sul da Índia. Aqui eles vão para um templo e derramam a água benta sobre um shivalingam. A distância que têm de cobrir nesta peregrinação é de quase 3.000 quilômetros.
Uma vez um santo tinha quase concluído esta peregrinação, e estava carregando uma vasilha cheia de água do Ganges. No momento em que ele entrou no recinto do templo, onde foi para o banho shivalingam, encontrou um burro que estava desesperadamente precisando de água. Imediatamente ele abriu o seu recipiente e deu água para o burro. Seus companheiros de viagem gritaram, "Ei, o que você está fazendo? Você trouxe essa água de tão longe para dar banho ao Senhor Shiva e quando chega aqui você o dá a um animal ordinário!" Mas o santo não viu dessa forma. Sua mente estava trabalhando em uma freqüência diferente e mais elevada.
Aqui está outro exemplo: uma vez Senhor Buda estava indo para um passeio à noite. Ele deparou-se com um homem velho e ficou muito comovido pelo sofrimento da velhice. Em seguida ele viu uma pessoa morta, e novamente ele ficou muito comovido. Quantas vezes é que vamos ver homens velhos? Será que ficaremos comovidos como ele ficou? Não, porque as nossas mentes são diferentes. O despertar de um chakra altera a frequência da mente e imediatamente influencia o nossos relacionamentos com as pessoas no dia-a-dia e o nosso ambiente.

Amor supera ego

Anahata chakra pode ser estimulado e despertado pela prática de bhakti yoga, em que não há lugar para uma consciência egoísta. Sua devoção pode ser por Deus ou guru. É fácil praticar a devoção por Deus, porque Ele não examina o seu ego, ou mesmo se Ele fizer, você não sabe. Mas quando você praticar a devoção ao guru, a primeira coisa que ele não faz é 'egodectomy'. Então, quando você dirige a sua devoção ao guru, tem muita dificuldade. Se você apenas visitar o seu guru de tempos em tempos, os problemas serão invisíveis, mas se você morar com ele, os problemas serão maiores. Por isso, muitas pessoas acham que é mais seguro ter um guru, que já não vive mais.
Não só ego é um obstáculo no caminho espiritual, como também o maior obstáculo para harmonia e cordialidade na família e na vida social. Portanto, a fim de tratar o ego lá vão dois caminhos muito importantes. Um é o karma Yoga e o outro é o bhakti yoga. O ego pode nunca ser removido pela persuasão intelectual. Ele nunca pode ser moderado ou eliminado a menos que você desenvolva a forma mais elevada de amor. Assim como o sol remove as trevas, o amor remove o ego. Esses dois nunca podem coexistir.
Então, a fim de induzir Anahata a despertar definitivamente devemos praticar bhakti yoga. Quando kundalini se estabelece no Anahata há absoluta devoção e até mesmo um ateu convicto muda. No entanto, o despertar de Anahata não é apenas um caminho para Deus ou guru, é também uma forma de unidade e harmonia plena na vida familiar. Portanto, na Índia, a maioria das mulheres hindu são iniciadas em bhakti yoga em uma tenra idade. Quando elas tem de quatro a seis anos de idade, são ensinadas a praticar a devoção ao deus Shiva, Krishna, Rama, Vishnu, Lakshmi, Durga e assim por diante, porque é mais fácil para as mulheres desenvolver o Anahata chakra. Por esta razão as mulheres também são aconselhadas a usar Anahata como o seu centro de meditação, considerando que os homens geralmente são aconselhados a concentrar-se em ajna chakra. Anahata é a sede do amor humano e a sede do amor divino. Elas não são duas coisas, mas são um e o mesmo.

Propensões psíquicas do Anahata Chakra

Antes do despertar do Anahata pode haver freqüente dor no peito ou irregulares funcionamento do coração, como pulso acelerado. No entanto, em vez de se sentir doente, a pessoa sente-se saudável e ativo e precisa de pouco sono. Obtém-se completo equilíbrio emocional e capacidade de comunicar-se externa como internamente. Vozes ou sons provenientes de outros reinos podem ser ouvidos, e sons excitantes ou sussurrantes e a música de um flauta pode ser experimentados.
O sadhaka pode tornar-se um inspirado poeta, artista ou cantor. Ele pode se manifestar clarividente / clairaudiente ou ter capacidade psicocinética, ou ele pode ser capaz de conquistar as pessoas pela imensidão do amor que ele emite. Uma pessoa que está em Anahata é geralmente muito sensível aos sentimentos dos outros e seu sentido de tato é altamente desenvolvido. Ele também tem a capacidade para curar os outros, quer por contato ou de sua própria energia espiritual ou pela mudança da energia das outras pessoas no efeito da cura. Muitas pessoas que realizam curas milagrosas o fazem através da aação do Anahata Chakra.
Com o despertar de Anahata, a pessoa desenvolve uma não-fixação pelas coisas mundanas e uma constante sensação de otimismo, entendendo-se que existem bons e maus, mas há também um mundo para além dessa dualidade. Após libertar-se do apêgo, a mente se torna relaxada, livre e pacífica. E com a descoberta da verdadeira liberdade, prazeres do dualismo da vida tornam-se inúteis.

terça-feira, 5 de maio de 2009


Manipura Chakra




Manipura Chakra

Manipura é derivado de duas palavras sânscrita: Mani significado “jóia” e рura que significa "cidade”. Portanto, manipura significa literalmente "cidade de jóias". Na tradição tibetna, este chakra é conhecido como Mani Padma, que significa "cheio de jóias lótus".
Manipura é um centro muito importante na medida em que o despertar da Shakti Kundalini é afetada. É o centro do dinamismo, a energia, a vontade e a realização, e é muitas vezes comparado com o deslumbrante calor da energia solar, sem o qual a vida na Terra não existiria. Da mesma forma que o sol irradia continuamente energia para os planetas, manipura chakra irradia e distribui energia pranica ao longo de toda a estrutura do corpo humano, regulando e dinamizando a atividade dos vários órgãos, sistemas e processos de vida. Quando deficiente, é semelhante às brasas brilhantes de um fogo ao invés de poderoso e intenso fulgor. Neste estado o indivíduo torna-se inerte, deficiente e desprovida de vitalidade e de energia. Ele vai ser prejudicado pela má saúde, depressão e falta de motivação e empenho na vida. Portanto, o despertar do manipura é um precedente importante, não só para o sadhaka, mas para quem deseja desfrutar de uma vida mais plena.


Ponto de localização

Manipura chakra está localizado diretamente atrás do umbigo sobre a parede interna da coluna vertebral. O kshetram está situado no umbigo. Este Chakra é anatomicamente relacionado com o plexo solar, que controla o fogo digestivo e regula o calor no corpo.
Simbologia Tradicional

Manipura é simbolizado por uma lótus de dez pétalas amarelas. Alguns dos textos Tântricos dizem a cor das pétalas do lótus são cor de nuvens fortemente carregadas de chuva. Em cada uma das dez pétalas tem uma letra: dam, dham, nam, tam, tham, dam, dham, nam, pam e pham, e estão escritas na cor do lótus azul. No centro do lótus está a região do fogo, simbolizada por um triângulo vermelho invertido ardente que brilha como o sol nascente. O triângulo tem um bhupura ou suástica, sob a forma de um T, em cada um dos seus três lados. Na parte inferior do ápice está o carneiro, veículo para manipura, simbolizando dinamismo e indomável persistência. Sentado sobre o carneiro está o bija mantra de manipura - yam. No bindu reside o deva Rudra e a devi Lakini. Rudra é de um tom puro vermelhão e ele está manchado com o branco cinzas. Ele tem três olhos e um aspecto de ancião. Lakini, a benfeitora de todos, tem quatro braços, de tez escura e corpo radiante. Ela está vestida com vestes amarela, coberta com vários ornamentos e eleva-se para beber o néctar.
O tanmatra do manipura é a visão. O gyanendriya ou órgão de conhecimento são os olhos, e os karmendriya ou órgão de atuação são os pés. Estes dois órgãos estão intimamente associados, no sentido da visão e da ação voluntariosa são processos interdependentes.
Manipura pertence a swaha Loka, o plano divino da existência. Este é a último dos planos mortais. Sua Guna é predominantemente Rajas (atividade, intensidade, avidez), considerando que o menores chakras são predominantemente tamasicos (letargicos e negativos). O tattwa é Agni, o elemento fogo, que é muito importante em Kundalini Yoga. Seu vayu é Samana, que digere e distribui a essência da comida por todo o sistema. Manipura e swadhisthana chakras são a sede do Pranamaya Kosha.
No escrituras yogues, afirma-se que a lua em bindu secreta néctar que desce até manipura e é consumido pelo sol. Isto resulta em um processo de degeneração que leva à velhice, doença e morte. Este processo pode ser revertido no corpo humano, a adoção de determinadas práticas yogues enviam as forças pranicas de manipura para o cérebro. Caso contrário, a vitalidade é rapidamente dissipada e perdida no assuntos da vida mundana.
Diz-se que a meditação sobre manipura chakra leva ao conhecimento de todo o sistema físico. Quando este centro é purificado e despertado, o corpo se torna livre de doenças e luminoso, e a consciência do yogue não cai novamente para o estados inferiores.

O despertar do Centro

Segundo a tradição budista e muitos dos textos Tântricos, o despertar real de Kundalini começa a partir de manipura e não de muladhara. E, em algumas tradições Tântricas, muladhara e swadhisthana não são referidos de todo, uma vez que estes dois centros são considerados como pertencentes aos reinos superiores de vida animal, e que somente a partir de manipura o homem superior predomina. Então muladhara é a sede de Kundalini, swadhisthana é a morada, e o despertar ocorre no manipura. Isto porque o despertar a partir de manipura e não produz perigo de uma queda ou devolução da consciência. Até este ponto, Kundalini pode despertar e erguer-se muitas vezes, apenas para voltar para trás novamente, mas quando ela desperta de manipura, chamamos de um despertar confirmado.
Para estabilizar a consciência no manipura e sustentar o seu despertar não é fácil. O sadhaka deve ser muito sincero e perseverante em seu esforço para promover um maior despertar. Descobri que em sadhakas sinceros, Kundalini está na maioria em manipura. Se você está exposto a vida espiritual, pratica yoga, tem um forte desejo de encontrar um guru e busca uma vida mais elevada, lado a lado com o trabalho que você está fazendo, isso significa que Kundalini não está em muladhara. Está em manipura ou em um dos centros maiores.

União de Prana e Apana

No tantra, há um importante ramo conhecida como swara yoga, a ciência da respiração, que é utilizado para trazer o despertar de Kundalini. Segundo este sistema, todas os Pranas no organismo são classificados em cinco dimensões - Prana, apana, vyana, udana e samana. Na região do umbigo, existe um importante entroncamento onde duas destas forças vitais - Prana e apana, encontram-se.
O Prana se move para cima e para baixo entre o umbigo e a garganta, e o apana flui para cima e para baixo entre o períneo e o umbigo. Esses dois movimentos são normalmente acoplados juntos como duas carruagens ferroviárias, de modo que com o ar inspirado, Prana desloca-se do umbigo para a garganta, enquanto apana simultaneamente desloca-se do centro do umbigo para muladhara. Depois, com a exalação, Prana desce da garganta para o umbigo e apana desce de manipura para muladhara. Desta forma Prana e apana funcionam em conjunto e estão continuamente mudando de direcção com o fluxo da respiração na inspiração/expiração.
Este movimento pode ser facilmente experimentado através da relaxação da respiração visualizando a passagem psíquica entre a região perineal, no centro do umbigo e da garganta, pela frente do corpo. Ao adquirir o controle através dos chamados kriyas, o apana separa-se do Prana, e seu fluxo é revertido para levar o despertar dos chakra. Considerando que o apana normalmente inicia-se em manipura durante a expiração, num fluxo descendente, o fluxo então é invertido, para que Prana e apana entrem no centro do umbigo simultaneamente de cima para baixo, e permaneçam unidos. Esta é a união de Prana e apana.
Diz-se que quando Kundalini acorda em muladhara ela começa a subir em uma espiral, sibilando como uma cobra. No entanto, o despertar de Kundalini no manipura ocorre como uma explosão, conforme o Prana e o apana redirecionados unem-se no centro do umbigo. É como duas grandes forças colidindo uma com a outra e, em seguida, fundindo-se juntas nesta junção pranica, em manipura kshetram. Como elas se fundem juntas, elas criam um calor e uma energia ou força que é conduzida diretamente de volta a partir do umbigo para o manipura chakra dentro da medula espinhal. É essa força que desperta manipura chakra. A força do sadhana causa uma total reorganização do fluxo pranico no corpo, para que se transcenda muladhara e a nova base de Kundalini seja manipura chakra.

Manipura em perspectiva

A evolução humana tem lugar através de sete planos da mesma forma que a Kundalini desperta nos sete chakras. Quando a consciência evolui para manipura, o sadhaka adquire uma perspectiva espiritual. Ele tem um vislumbre dos lokas superiores ou planos de existência.
De muladhara e swadhisthana os planos superiores não pode ser visto. Assim, as limitações da percepção nos planos inferiores são responsáveis pelo desvio de siddhis ou forças que começam a se manifestar lá. Só quando o sadhaka atinge manipura ele é capaz de visualizar diante dele o infinito estado de consciência que já não é grosseira e empírica. Esses planos estendem-se infinitamente diante dele, cheio de beleza, verdade e auspiciosidade. Diante dessa visão, todas as suas opiniões se alteram completamente. Os preconceitos pessoais, complexos e vícios caem abaixo com a interminável beleza e perfeição dos mundos superiores dentro da consciência.
Enquanto a evolução nos planos de muladhara e swadhisthana, tem os seus próprios problemas mentais e emocionais, e ele vê o mundo inteiro correspondentemente, conforme ele transcende estes planos e vai para manipura, ele vai perceber todos os êxtases, opiniões nobres, idéias e maiores e perfeitas possibilidades da consciência humana. Então, naturalmente, o que ele pensa será influenciado por esta visão superior.
Esta é a razão pela qual os poderes psíquicos que vêm para o sadhaka depois dele ter despertado e estabelecido Kundalini em manipura, são realmente benevolentes e compassivos do que aqueles que se manifestam em muladhara e swadhisthana, onde ainda são atingidos pelo aspecto escuro da mente inferior.
As forças adquiridas através do despertar de manipura chakra são a capacidade de criar e destruir, a auto-defesa, a aquisição de tesouros escondidos, perda do medo do fogo, conhecimento do próprio corpo, ausência de doença e a capacidade de retirar a energia para sahasrara.