terça-feira, 12 de maio de 2009


Vishuddhi Chakra



Vishuddhi chakra é conhecido como o “centro de depuração". A palavra sânscrita shuddhi significa (para purificar) e, nesse chakra a purificação e harmonização de todos os opostos toma lugar. Vishuddhi também é conhecido como o "centro do néctar e do veneno". Aqui, o néctar que escorre para baixo a partir de bindu diz ser dividido na sua forma pura e na forma de veneno. O veneno é descartado e o néctar puro, então, alimenta o corpo, garantindo excelente saúde e longevidade.
Vishuddhi representa um estado de abertura em que a vida é considerada como a provedora de experiências que levam a uma maior compreensão. A pessoa deixa de evitar continuamente os aspectos desagradáveis da vida e buscar o agradável. Em vez disso, há um fluir com a vida, permitindo que as coisas aconteçam da maneira como elas vêm. Ambos são veneno e néctar consumidos no vishuddhi chakra, mas que devem ser compreendios como partes de um todo cósmico. Compreensão adequada e uma verdadeira discriminação começam a despontar, aceitando-se as dualidades e as polaridades da vida.
O aspecto mais abstrato de vishuddhi é a faculdade de uma maior discriminação. Por isso qualquer comunicação telepática combinada recebida pode ser testada aqui para a sua correção e precisão. Do mesmo modo, vishuddhi nos permite diferenciar realização entre dentro da nossa consciência para níveis elevados de conhecimento, bem como o simples balbuciar do nossa mente inconsciente e desejosos pensamentos. Vishuddhi chakra é muitas vezes tratado como um chakra insignificante no esquema de Kundalini Yoga. As pessoas estão mais preocupadas com muladhara, Anahata e ajna, e portanto, o significado de vishuddhi é facilmente esquecido. De fato, a atitude inversa pode até mesmo ser mais apropriada.

Ponto de localização

Vishuddhi chakra está no plexo cervical diretamente por trás da abertura da garganta. Seu kshetram é na parte da frente do pescoço, na abertura da garganta ou da glândula tiróide. A fisiologia concomitante de vishuddhi são a faringe e o nervo plexo da laringe.

Simbologia tradicional

Alguns textos Tântricos dizem que vishuddhi chakra é representado por um lótus de cor cinzento escuro. No entanto, parece ser a mais frequentemente entendido como um lótus roxo de dezesseis pétalas. Estas dezesseis pétalas correspondem ao número de nadis associado a este centro. Cada pétala tem uma vogal em sânscrito, escrito em carmesim – am, aam, im, eem, um, oom, rim, reem, lrim, lreem, em, aim, om, aum, am, ah. No pericarpo deste lótus tem um círculo branco como a lua cheia, e que representa o elemento do éter ou akasha. Esta região etérea é a porta de entrada para a libertação de alguém cujos sentidos são puros e controlados. Dentro da forma desta lua tem um elefante branco como a neve, que também simboliza o elemento akasha. Ele é considerado como o veículo da consciência neste plano, e os aspirantes podem se imaginar nas suas costas. O bija mantra é ham, também branco puro, que é a semente som ou vibração do elemento etéreo.
A divindade que preside vishuddhi é Sadashiva, que é branca como a neve, de três olhos e cinco faces, com dez braços e vestido com pele de tigre. A deusa Shakini que é pura como o oceano de néctar que flui para baixo a partir da região da lua. Seu traje é amarelo e em suas quatro mãos ela detém o arco, a flecha, o laço e o aguilhão.
Vishuddhi pertence ao quinto Loka, o plano de janaha. Seu vayu é udana que dura até o fim da vida e flui para cima, e juntamente com ajna chakra, vishuddhi forma a base para vigyanamaya Kosha que inicia o desenvolvimento psíquico. O tanmatra ou sentimento é a audição e gyanendriya ou órgão de conhecimentos são as orelhas. O karmendriya ou órgão de atuação são as cordas vocais.
Em Nada Yoga, o ramo de Kundalini Yoga concernente à vibração do som, vishuddhi e muladhara são considerados os dois centros básicos da vibração. Em Nada Yoga a ascensão da consciência através dos chakras é integrada com a escala musical. Cada nota da escala corresponde à vibração do nível de consciência de um dos chakras. Esta escala, muitas vezes eram cantados em forma de mantras, bhajans e kirtans, sendo um meio muito poderoso de despertar Kundalini nos diferentes chakras.
Muladhara é o primeiro e vishuddhi é o quinto nível de vibração na escala. Eles produzem os sons básicos, ou vogais, em torno do qual a música dos chakras é construída. Estes sons vocálicos, retratados na dezesseis pétalas do Yantra, são os sons primários. Eles são originários de vishuddhi chakra e estão diretamente ligados ao cérebro.
Ao meditar sobre vishuddhi chakra, a mente se torna pura como o akasha. A pessoa torna-se um grande sábio, eloqüente e erudito e goza de ininterrupta paz de espírito. Amrit pode ser sentida como um fluido frio fluindo para o chakra e torna o aspirante livre de doença e de tristeza, ele se torna compassivo, cheio de felicidade e vida longa.

Néctar e veneno

Nas escrituras Tântricas, afirma-se que dentro de bindu na parte traseira da cabeça, a lua está secretando um fluido vital ou substância conhecida como néctar. Este fluido transcendental escorre para baixo, para a consciência individual de bindu visarga. Bindu pode ser considerado neste contexto, como o centro ou passagem através do qual a individualidade resulta em consciência cósmica no sahasrara.
Este fluido divino tem muitos nomes diferentes. Em Inglês, pode ser denominado ambrosia -- o néctar dos deuses. É também conhecido como Amrit - o néctar da imortalidade. No Vedas é conhecida como soma e no tantras é referido como madya (divino vinho). Muitos dos grandes poetas Sufista referem-se ao vinho doce que traz instantânea intoxicação. O mesmo está contido no simbolismo dos rituais cristãos, onde o vinho é consagrado e sacramentalmente bebido. Na realidade, cada sistema religioso e tradição mística concernente ao despertar de uma maior consciência no homem, tem o seu próprio simbolismo para a inqualificável e indescritível sensação de felicidade.
Entre bindu e vishuddhi chakras há outro centro psíquico menor conhecido como Lalana chakra ou talumula, e que está estreitamente relacionado com vishuddhi chakra. Quando o néctar goteja de bindu, é armazenado em Lalana. Este centro é como um reservatório glandular, situado na parte posterior da naso faringe, a cavidade interna para além da palato mole em que as fossas nasais se abrem. Quando você executa khechari mudra, ao colocar a língua para cima e para trás nesta cavidade, é para estimular o fluxo do néctar.
Embora este fluido seja conhecido como ambrosia, ele realmente tem uma natureza dupla, que pode atuar como veneno, assim como néctar. Quando ele é produzido no bindu e armazenado em Lalana permanece indiferenciado, nem veneno, nem néctar. Enquanto vishuddhi chakra permanece inativo, este fluido descendente é executado sem obstáculos, a ser consumido no fogo de manipura, resultando nos processos de decadência, degeneração e, finalmente, morte dos tecidos do corpo. No entanto, por certas práticas, tais como khechari mudra, a ambrosia é secretada a partir de Lalana e passa a vishuddhi chakra, purificando e refinando o centro. Quando vishuddhi desperta, o fluido divino é mantido e utilizado, tornando-se o néctar da imortalidade. O segredo da juventude e regeneração do organismo está no despertar de vishuddhi chakra.

Shiva bebe o veneno

Existe uma história maravilhosa a partir da mitologia da Índia, que diz respeito ao néctar e veneno de vishuddhi. Diz-se que, no passado primordial, os devas e os rakshasas, simbolizando as forças do bem e do mal, estavam continuamente lutando entre si. Cada um buscava dominar e destruir o outro. Vishnu afinal tentou resolver o conflito. Ele sugeriu que se agitasse o oceano primordial (que representa o mundo e a mente), e declarou que poderia dividir o conteúdo igualmente entre eles.
Isto parecia uma solução justa e Vishnu combinou um plano. O oceano foi agitado e muitas coisas que à superfície para a partilha e a distribuição entre os devas e os rakshasas. No total, catorze coisas surgiram, incluindo o néctar da imortalidade lado a lado com o pior veneno. Naturalmente ambos os devas e os rakshasas queria o néctar, mas ninguém quis o veneno. Finalmente, só os devas pegaram o néctar, porque se tivesse sido dada aos perversos rakshasas eles poderiam ter se tornados imortais. O veneno não poderia mesmo ser descartado, porque para onde ele fosse jogado causaria danos. Um grande dilema surgiu e Vishnu afinal levou o veneno para Shiva, para pedir seu conselho. Shiva engoliu o veneno num só gole. Desse momento em diante, um dos nomes do deus Shiva foi Nilakantha, aquele que tem a garganta azul, e ele é freqüentemente retratado desta forma.
Essa estória significa que até mesmo o veneno pode ser facilmente digerido quando vishuddhi chakra está desperto. Significa que em níveis mais elevados de consciência, no nível de vishuddhi e acima, até mesmo os venenosos aspectos negativos da existência tornam-se integrados no regime total do ser. Eles se tornam impotentes como conceitos de perdas boas e más. Neste estado de consciência os aspectos venenosos e experiências de vida são absorvidas e transformadas em um estado de êxtase.
Neste chakra, é possível que não só os venenos internos como também os venenos externos possam ser neutralizados e tornados ineficazes. Este é um dos siddhis associados com vishuddhi chakra, e muitos yogues possuem esse poder. Depende do despertar do centro da garganta e bindu visarga no cérebro, a que está diretamente conectado.

O potencial de vishuddhi

Vishuddhi é o centro responsável pela recepção das vibrações de pensamentos de outros espíritos. Isto realmente ocorre através de um pequeno centro, que está intimamente ligado com vishuddhi. Funciona um pouco como um rádio transístor sintonizado em uma estação de rádio, permitindo que o yogue se sintonize com os pensamentos e os sentimentos das pessoas tanto por perto quanto distante. O pensamento dos demais como ondas também são experimentados em outras partes do corpo, em outros centros como o manipura, mas o centro de recepção de ondas e transmissões de pensamentos é vishuddhi. A partir de vishuddhi essas ondas são transmitidas para os centros no cérebro associados aos outros chakras e, desta forma, entram na consciência individual.
Junto a vishuddhi tem um nervo particular, um canal, conhecido como kurma Nadi, a tartaruga Nadi. Quando ele é despertado, o praticante é capaz de superar completamente a desejo e a necessidade de alimentos e bebidas. Esta capacidade foi demonstrada por muitos yogues no passado. Vishuddhi é na verdade a lendária “fonte da juventude". Diz-se que quando Kundalini está em vishuddhi a pessoa goza de uma eterna juventude. Quando ele desperta pelas práticas de Hatha Yoga ou então Kundalini tantra Yoga, um espontâneo rejuvenescimento físico começa a ocorrer. Existe um ponto na vida, geralmente na segunda ou terceira década, quando a taxa de degeneração das células do corpo ultrapassa a taxa de regeneração. É a partir desse ponto que decadência, velhice, doença e morte começam no homem. Em certos estados patológicos, como algumas formas de leucemia, as forças destrutivas e degenerativas se desenvolvem ainda mais rapidamente. O rejuvenescimento efetuado por vishuddhi chakra sobre os tecidos, órgãos e sistemas do corpo está em oposição a este processo de envelhecimento em curso, que é a normal condição do homem.
Os poderes alcançado através do despertar vishuddhi incluem imperecível habilidade, o pleno conhecimento das escrituras e também o conhecimento do passado, presente e futuro.O sentido da audição torna-se muito acentuado, mas através da mente e não dos ouvidos. Uma experiência freqüentemente shoonyata, o vazio, e ele supera todos os medos e apêgos. Ele então é capaz de trabalhar livremente em todo o mundo, sem estar preso aos frutos de suas ações.


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Bindu Visarga - Um ponto, nao um chakra

Bindu, a fonte da criação, está fora do reino de todas as experiências convencionais e, portanto, mesmo nos textos tântricos, há muito pouco escrito sobre ele. É o armazém de todos os karmas do homem de sua vida anterior. Não são apenas karmas sob a forma de vasanas, estão também sob a forma de memórias.
A palavra bindu significa "gota ou ponto”. É mais corretamente denominado bindu visarga, que significa literalmente “queda da gota". Bindu é representado pela lua crescente e uma gota branca, que é o néctar escorrendo para baixo para vishuddhi chakra. É a derradeira fonte, no qual todas as coisas manifestas terão de voltar.

"... (bindu) é a causa da criação da palavra separando o significado um do outro."

"... a partir de (bindu) surgiu o éter, ar, fogo, água, terra e as letras do alfabeto ".

Kama-Kala-Vilasa (versículos 6-9)

Bindu visarga está interligado com vishuddhi chakra da mesma forma que o centros menores do sistema digestivo estão conectados com manipura, e os dos genitais sistema reprodutivo com swadhisthana e muladhara chakras. Do mesmo modo, os centros menores do aparelho respiratório e sistema circulatório estão integrados com Anahata chakra, e assim por diante. Em cada caso, a ligação é mediada pelo grupo particular de nervos associados a esse chakra. Bindu e vishuddhi estão ligados através da rede de nervos que atravessam a porção interior do orifício nasal, passando por Lalana Chakra, que é encontrado na úvula ou palato. Por isso, quando ocorre o despertar de vishuddhi, esse despertar ocorre simultaneamente em bindu e Lalana.
Os dez pares de nervos cranianos que emergem ao longo do tronco cerebral de seus centros ou núcleos associados, são considerados efetivamente como tendo sua origen primária neste pequeno centro, para o qual todos os sistemas visual, nasal, auditivo e de degustação manifestam-se, em última análise, a partir de bindu.

Ponto de localização

A sede da bindu está na parte superior traseira da cabeça, exactamente no local onde os hindus brahmanes deixar um tufo de cabelo crescer. Embora este costume ainda seja seguido hoje, seu objetivo inicial foi completamente esquecido. Em sânscrito o tufo de cabelo é chamado shikha, que significa “a chama de fogo". Aqui, a palavra "chama" representa a chama do vasanas ou o karma oculto pertencente às vidas anteriores.
Durante o período de Sandhya, quando a criança passa pela cerimônia e é iniciada no mantra, eles utilizam um fio para segurar e apertar este tufo, tanto quanto possível, e em seguida, o amarram. Quando o tufo foi apertado e a criança pratica mantra, ele desenvove uma poderosa e contínua consciência somente deste ponto bindu. Ele sente uma pressão, em vez de dor nesse ponto. Esta é uma forma tradicional de se obter contato com bindu visarga.

Fisiologia Tântrica

Segundo a tradição Tântrica, dentro do maior centro da parte superior do córtex cérebral existe uma pequena depressão ou caroço que contém uma pequena secreção. No centro dessa pequena secreção, tem uma pequena elevação ou um ponto como uma ilha no meio de um lago. Na estrutura psico-fisiológica, este pequeno ponto é considerado como bindu visarga.
O verdadeiro isolamento dessa estrutura minúscula dentro da anatomia do cérebro nunca foi relatado ou verificado pelos médicos cientistas. No entanto, tal estudo poderá revelar-se interessante e gratificante, da mesma forma que a moderna investigação sobre a misteriosa glândula pineal verificou que ela é concomitante anatômica e funcional de ajna chakra, tal como descrito no tantra shastras. No entanto, é fácil imaginar que uma delicada e minúscula estrutura como bindu visarga, deveria indubitavelmente ser rompida durante os procedimentos post mortem. Certamente que a pequena quantidade de fluidos dificilmente poderia ser esperada que permanecesse localizada para uma fácil extração e análise, quando existem outros e mais abundantes transmissores neurais e glandulares e secreções degenerativas e dispersivas nos tecidos no momento da morte. No entanto, é certamente uma possibilidade a ser considerada.

Tradicional simbologia

No escrituras tântricas, bindu é o símbolo de uma lua crescente, em uma noite iluminada pela lua. Este símbolo é muito rico em significado. A lua crescente indica que bindu está estreitamente relacionado com kalas (fases) da Lua, assim como o sistema endócrino, emocional e mental de seres humanos. A imensidão do sahasrara é gradualmente revelada através da prática ardente de yoga da mesma forma que a lua cheia é progressivamente revelada a partir do tempo da lua nova para a lua cheia a cada mês. A lua crescente oferece uma tênue e momentânea vista de uma colina na calada da noite. O fundo do céu noturno também simboliza a infinidade de sahasrara além de bindu. No entanto, sahasrara não pode ser plenamente experienciado enquanto a individualidade permanece.
O símbolo de Оm também contém a representação de bindu, na sua parte superior, que é um pequeno ponto acima de uma lua crescente. Na verdade, todos os chakras são simbolizadas dentro do corpo do símbolo de Om, assim como as três gunas ou qualidades da criação do mundo: Tamas, Rajas e sattva. Estes chakras existem no reino de prakriti e das suas gunas. Bindu, no entanto, é colocado separadamente deste organismo no símbolo para indicar que é transcendental e para além dos grilhões da natureza.
Bindu visarga pertence à sétima ou maior loka de Satyam, o plano da verdade, e que também pertence ao corpo causal, ou anandamaya Kosha. Diz-se que quando bindu visarga desperta, o som cósmico de Om é ouvido e percebido na fonte de toda a criação, emanando de bindu ponto e da lua crescente acima do símbolo do Om.

A base do néctar

Em muitos dos textos Tântricos está escrito que bindu, a lua, produz uma secreção muito intoxicante. Yogues podem viver neste fluido ambrosial. Se sua secreção é despertada e controlada no corpo, então nada mais existe por uma necessidade de sobrevivência. A manutenção da vitalidade do organismo torna-se independente de alimentos.
Houve muitos relatos de pessoas que entraram em estados de hibernação ou animação suspensa debaixo da terra. Esse fenômeno foi verificado muitas vezes sob rigorosa observação científica. Este fenômeno foi testemunhado por períodos de hibernação tão longos como de quarenta dias. Nem todos os casos foram verdadeiros, mas quando autênticos, eles foram realizados exatamente da seguinte forma. Inicialmente pratica-se Pranayama assiduamente, até kumbhaka (retenção do ar) ser aperfeiçoado. Nesta fase, khechari mudra é realizado. Essa não é a forma simples de khechari como realizado em Kundalini Yoga sadhana, mas a prática de Hatha Yoga em que a raiz ou freio sob a superfície da língua é cortada gradualmente e lentamente alongada e inserida na naso faringe. Ela bloqueia a passagem ao largo como uma rolha fecha uma garrafa. O conjunto de práticas é aperfeiçoado ao longo de um período de dois anos.

Por esta prática, gotas de bindu fluem para vishuddhi e, posteriormente, permeiam todo o sistema corporal. Essas gotas de néctar mantém a nutrição e a vitalidade dos tecidos corporais simultaneamente suspendendo os processos metabólicos do corpo. Quando o metabolismo das células e tecidos do corpo é suspenso, por este meio, o oxigênio não é mais necessário e os resíduos celulares não são produzidos. Portanto, a pessoa que hiberna pode viver sem respirar por um período de tempo prolongado. Nem mesmo a barba não cresce durante o período de hibernação.

O Centro do Veneno

Além disso, além de produzir néctar, bindu é responsável pela produção de veneno. O veneno das glândulas e do néctar das glândulas estão situados quase que simultaneamente. Você pode perguntar se ao despertar bindu não existe qualquer perigo para estimular o veneno das glândulas. Se bindu e vishuddhi forem estimulados ao mesmo tempo não existe absolutamente nenhum perigo, porque bindu controla o néctar das glândulas e vishuddhi tem uma incidência sobre os dois, néctar e veneno. Enquanto o néctar estiver fluindo, o veneno não pode fazer mal nenhum. Além disso, se um Yogi tem purifica seu corpo através de Hatha Yoga e as práticas de dhyana e Raja Yoga, o veneno das glândulas são utilizados para a produção de néctar.

A origem da individualidade

Bindu é considerado a origem da criação ou o ponto onde a unidade primeiro divide-se para produzir o mundo de várias formas individuais. Este aspecto de bindu pode ser verificado pela raiz sânscrita vincular, o que significa "para dividir ou dividir". Bindu significa um ponto sem dimensão, um centro adimensional. Em alguns textos sânscritos, é denominado chidghana - que tem as suas raízes na consciência ilimitada. Bindu é considerado a porta de entrada para shoonya, o estado de vazio. Este vazio não deve ser interpretado como um estado de nada. Pelo contrário, é o estado de não-matéria - o estado de pureza, absoluto e indiferenciada consciência. Bindu é misterioso. É um inefável ponto focal dentro do qual os dois opostos, infinito e zero, plenitude e nada, coexistem.
Dentro de bindu está contido o potencial evolutivo para todos os objetos da miríade do universo. Contém o plano de criação. Evolução aqui refere-se ao vertical, processo transcendental pelo qual a vida, os objetos e os organismos resultam do subjacente substrato de existência. A evolução não é o mesmo que o conceito científico de Evolução darwinista. Isto é apenas um vestígio histórico das mudanças ao longo de um período de tempo em forma, função ou aparência das manifestações especiais da individualidade, como as espécies de plantas ou de animais. Esta evolução é um registro histórico ao longo do tempo, enquanto a evolução e a dissolução da consciência para dentro e para fora da individualidade está no reino do atemporal.
Existe um princípio de individualização que gera as miríades de objetos no universo. Em sânscrito é chamado kala, o que faz com que o potencial inerente e na consciência subjacente se acumulem em bindu. A partir deste ponto, ou semente, um objeto, um animal, um ser humano, ou seja o que for, pode surgir e se manifestar. Todo e cada objeto tem um bindu como sua base. Este bindu se situa dentro dos hiranyagarbha, o ovo dourado ou útero criação. Aquilo que anteriormente era amorfo assume forma através de bindu, e sua natureza é fixada pelo bindu também. O bindu é tanto o meio de expressão de consciência e também o meio de limitação.
Alguns dos centros de manifestação de bindu possuem consciência, como o homem. No entanto, a maioria dos centros estão inconscientes, tais como os elementos, pedras, e assim por diante. O potencial para ser consciente ou inconsciente depende apenas da natureza e da estrutura da cada objeto, e este é também determinado por bindu. O homem tem o instrumento que lhe permite ser um centro consciente.
Cada objeto, consciente ou inconsciente, está ligado à essência subjacente da consciência por intermédio de bindu. Cada objeto evolui em material existência através de bindu e cada objeto é retirado de volta para a fonte, através também de bindu. Bindu é um alçapão com abertura nos dois sentidos. É o meio através do qual os centros conscientes como o homem pode perceber a totalidade de sahasrara.
Existem essencialmente dois tipos apenas de seres humanos - os que estão no caminho de pravritti e aqueles que estão no caminho nivritti. Um homem partidário de pravritti (exterior) o caminho parece longe de bindu em direção ao mundo exterior. Ele é quase exclusivamente motivado pelos eventos externos. Este é o caminho da maioria das pessoas hoje e o afasta do auto-conhecimento num cativeiro. O outro caminho, o nivritti (interno), é o caminho espiritual, o caminho da sabedoria. Nesta trajetória o indivíduo começa a se defrontar com bindu, tornando-o a a fonte de seu ser. Este caminho conduz à liberdade. O caminho da evolução é o caminho de pravritti, da manifestação e extroversão. O caminho da involução leva de volta ao longo do caminho que tem produzido seu ser individual. Ele leva de volta através de bindu para sahasrara. Na verdade, toda a prática de yoga tem a finalidade de contribuir para a sensibilização direta do seu caminho ao longo da involução.

O poder do ponto

Existe enorme poder encerrado dentro do ponto infinitesimal. Por exemplo, uma teoria sobre a origem do universo sugere que um ponto infinitamente denso de matéria explodiu em um "big bang" para formar a totalidade do cosmos. Do mesmo modo, a investigação em Física subatômica revelou que grandes quantidades de energia encontram-se concentradas em inumeráveis e diferentes partículas subatômicas existentes no espaço / tempo continuum. A Física está se movendo para o reinos do inefável bindu.
Em biologia molecular, a essência de bindu pode ser encontrada nas moléculas de DNA e RNA, cada uma das quais contém o modelo genético completo para todo o organismo. Este é outro exemplo da grande inteligência e do potencial que pode ser condensado e expresso no interior de um pequeno ponto. De fato, quanto mais a ciência se profunda e sonda a natureza e a estrutura do Universo, maior é o poder e a complexidade que ela descobre. Dentro da pequena dimensão destes pontos grandes potenciais de significado estão contidos.
O poder do ponto ou bindu foi conhecido por místicos ao longo da história da humanidade. No tantra, cada bindu, cada partícula de existência manifestada é considerado como um centro de poder ou Shakti. Esta Shakti é uma expressão do substrato subjacente da consciência estática. O objetivo do sistema Tântrico é provocar uma fusão de Shakti - a manifestação indivídual do poder, com Shiva - o inerte, da consciência universal subjacente.

O Bindu Vermelho e Branco


O bindu é a semente cósmica a partir do qual todas as coisas se manifesto e crescem. É muitas vezes relacionado com o esperma masculino, porque a partir do minúsculo bindu de um único espermatozóide, juntamente com o minúsculo óvulo feminino, uma nova vida cresce. O ato de concepção é um perfeito símbolo do princípio de bindu. Na verdade, bindu é explicado nestes termos, em muitos dos textos de Kundalini Tantra Yoga. No Yogachudamani Upanishad diz:

"O bindu é de dois tipos, branco e vermelho. O branco é Shukla (esperma) e o vermelho é Maharaj (menstruação)."

(versículo 60)

Aqui, o branco simboliza bindu Shiva, purusha ou consciência, e o bindu vermelho simboliza Shakti, prakriti ou o poder de manifestação. O bindu branco reside no bindu visarga e do bindu vermelho está sobre muladhara chakra. O objetivo do tantra ioga é unir estes dois princípios, para que se tornem um, Shiva e Shakti. O texto continua:
"O bindu vermelho está estabelecido no sol, o bindu branco na lua. Sua união é difícil.”

(versículo 61)

O sol representa Nadi pingala e a lua representa Nadi ida. Os dois bindus simbolizam a fusão dos opostos do mundo, em termos de sexo masculino e feminino. Fora desua união resulta a subida de Kundalini.
"Quando o bindu vermelho (Shakti) move-se para cima (a subida de Kundalini) pelo controle do Prana, mistura-se com o bindu branco (Shiva) e se torna um divino."

(versículo 63)

Todos os sistemas de yoga controlam o Prana, em uma ou outra forma para fazer esta união. Em alguns casos, é através do controle direto, como no Pranayama, enquanto em outros casos, ela é menos direto. No entanto, o encontro destas duas polaridades, Shiva e Shakti, leva à superconsciência.
"Ele percebe a unicidade essencial dos dois bindus, quando o bindu vermelho se funde com o bindu branco, sozinhos conhecemos yoga."

(versículo 64)


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Sahasrara e Samadhi


Sahasrara não é um chacra como muitas vezes se pensou. Chakras estão dentro do reino da psique. A consciência se manifesta em diferentes níveis, de acordo com o chakra que é predominantemente ativo. Sahasrara atua através do nada e mais uma vez, age através de tudo. Sahasrara está além do além (paratparam) e, no entanto, está bem aqui. Sahasrara é o culminar da progressiva ascensão através dos diferentes chakras. É a coroa da consciência ampliada. O poder dos chakras não reside no chakras em si, mas em sahasrara. Os chakras são apenas interruptores. Todo o potencial reside no sahasrara.
O significado literal da palavra sahasrara é "mil". Por esta razão, diz-se que ele é um Lótus com mil pétalas. No entanto, embora literalmente significando mil, a palavra sahasrara implica que a sua magnitude e importância é muito grande - de fato, ilimitada. Portanto, sahasrara deveria ser mais adequadamente descrito como um Lótus com um número infinito de pétalas, geralmente vermelhas ou multicoloridas.
Sahasrara é tanto informe (nirakara) quanto modelado (akara), mas é também mais além, e, portanto, intocado pela forma (nirvikara). É shoonya ou, na atual realidade, a nulidade da totalidade. É Brahman. É tudo e nada. Seja o que for dizer sobre sahasrara, nós o limitamos imediatamente e o categorizamos, mesmo ao dizer que ele é infinito. Ele transcende a lógica, a lógica compara uma coisa com outra. Sahasrara é a totalidade, que forma existe para compará-lo com você? Ele transcende todos os conceitos e ainda é a fonte de todos os conceitos. É a fusão de consciência e Prana. Sahasrara é o culminar do yoga, a perfeita fusão.

Total união e os desdobramentos da iluminação


Quando Shakti Kundalini chega a sahasrara, isto é conhecido como "união entre Shiva e Shakti”. Sahasrara é descrito como a morada de uma maior consciência ou Shiva. A união entre Shiva e Shakti marca o início de uma grande experiência. Quando esta união ocorre, o momento da auto-realização ou samadhi começa. Neste ponto o homem individual morre. Não quero dizer que a morte física ocorre, é a morte da consciência individual ou consciência mundana. É a experiência da morte de nome e forma. Neste momento você não se lembra do 'Eu', o 'você'ou o 'eles'. O conhecimento, o conhecedor e o conhecido tornam-se um e o mesmo. O observador, o observado e a observação são fundidos e visto como um todo unificado. Em outras palavras, não existe uma consciência dupla ou múltipla. Existe apenas uma consciência.
Quando Shiva e Shakti unem-se, nada resta, não é absoluto silêncio. Shakti não permanece Shakti e Shiva não é mais Shiva, ambos são misturados em um e eles já não podem ser identificados como duas forças diferentes.
Cada sistema místico e religioso do mundo tem sua própria maneira de descrever esta experiência. Alguns a chamam de nirvana, outros - samadhi, kaivalya, auto-realização, iluminação, comunhão, o céu e assim por diante. E se você ler os poemas religiosos e místicos e as diversas escrituras das culturas e tradições, você encontrará uma ampla descrição de sahasrara. No entanto, você tem que lê-las com um estado diferente de consciência para compreender as simbologias e terminologias esotéricas.



Raja Yoga, Kundalini e samadhi

No Yoga Sutras de Patanjali você não encontrará a palavra Kundalini, uma vez que este texto não tratam diretamente de Kundalini Yoga. No entanto, nem todos santo, Rishi ou professores se referiram a Kundalini com este nome. Kundalini é matéria subordinada ao tantra. Quando Patanjali escreveu o Yoga Sutras 2600 anos atrás, foi durante o período de Buda e cerca de quatro séculos antes da era dos grandes filósofos. Nessa altura, o tantra tinha uma péssima reputação na Índia porque os dons de Kundalini, os siddhis, estavam sendo utilizados de forma abusiva para fins mesquinhos e as pessoas estavam sendo exploradas. Portanto, a terminologia tantra e Tântrica teve de ser suprimida, a fim de manter o conhecimento vivo, uma linguagem totalmente diferente teve de ser aprovada.
No Raja Yoga de Patanjali, a ênfase é colocada sobre o desenvolvimento de um estado chamado samadhi. Samadhi atualmente significa consciência supermental. Primeiro vem a consciência sensual, em seguida a consciência mental e, acima desta, a consciência supermental, a consciência de seu próprio Eu. A percepção das formas, sons, tato, paladar, olfato, é a consciência dos sentidos. A consciência do tempo, espaço e objeto é a consciência mental. A consciência supermental não é um ponto; é um processo, um leque de experiências. Assim como o termo 'infância' refere-se a um vasto espaço de tempo, da mesma forma, samadhi não é um ponto específico da experiência, mas uma seqüência de experiências que graduam de uma fase para outra.
Portanto, Patanjali classifica samadhi em três categorias principais. O primeiro é conhecido como savikalpa samadhi, isto é, samadhi com flutuação, e tem quatro fases - vitarka, vichara, ananda e asmita. A segunda categoria, asampragyata, é samadhi sem consciência, e a terceira categoria, nirvikalpa, é samadhi sem qualquer variação.
Estes nomes indicam apenas o estado determinado em que sua mente está durante a experiência de samadhi. Não obstante, a erosão da consciência mental não ocorre de repente, a consciência normal não chega a um fim de forma abrupta. Existe um tipo de desenvolvimento de sensibilização e de erosão do outro. A consciência normal desvanece-se e desenvolve a consciência mais elevada e, portanto, há uma interação paralela entre os dois estados.
Onde é que termina a meditação e onde é que samadhi começa? Você não pode identificar porque existe uma interposição. Onde está o fim da juventude e o início da terceira idade? A mesma resposta se aplica. E a mesma coisa acontece em samadhi também. Onde é que está o final de savikalpa samadhi e o início de asampragyata? Todo o processo ocorre em continuidade, em cada etapa da próxima fusão e transformando-se de uma forma muito gradual. Isto parece lógico quando você considera que é a mesma consciência que está sofrendo a experiência.
No tantra diz-se que, quando Kundalini ascende através dos vários chakras, a experiência que a pessoa tem não pode ser transcendental ou divino em si, mas são indicativos da evolução da natureza da consciência. Este é o território do savikalpa samadhi, por vezes iluminação e, por vezes, escuro e traiçoeiro.
De muladhara até ajna chakra, a consciência está experimentando coisas maiores, mas não está livre do ego. Você não pode transcender o ego na parte inferior dos pontos do despertar. Só quando Kundalini chega a ajna chakra que começa a transcendência. Este é o lugar onde o ego esplode em um milhão de fragmentos e a consequente experiência da morte ocorre. Neste ponto savikalpa acaba e começa nirvikalpa. A partir daqui, as energias se fundem e fluem juntas até sahasrara, onde se desdobra a iluminação.
No tantra, sahasrara é o ponto mais alto da consciência, e no Raja Yoga de Patañjali, o ponto mais alto da consciência é nirvikalpa samadhi. Agora, se você comparar as descrições de sahasrara e nirvikalpa samadhi, você vai achar que eles são os mesmos. E se você comparar as experiências de samadhi descritos no Raja Yoga com as descrições do despertar de Kundalini, você vai descobrir que eles também são os mesmos. Importa igualmente referir que ambos os sistemas de falar sobre os mesmos tipos de práticas. Raja Yoga é mais intelectual, no seu modo de expressão e é mais em sintonia com a filosofia, e tantra é mais emocional na abordagem e na expressão. Essa é a única diferença. Tanto quanto eu posso compreender, o despertar de Kundalini e samadhi são a mesma coisa. E se você compreender os ensinamentos de Buda e os outros grandes santos e professores, você vai descobrir que eles também falaram a mesma coisa, mas em diferentes línguas.

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